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La vache rousse : faut-il tout comprendre pour croire ?  – Drasha de Claire

 En étudiant la paracha Houkat, je me suis arrêtée sur les premiers  mots du texte :  

« Zot Houkat HaTorah » – « Voici le décret de la Torah ».  Pourquoi la Torah utilise-t-elle ici le mot hok ?  

Nos sages distinguent traditionnellement plusieurs catégories de  mitsvot.  

Les michpatim sont les commandements dont la logique morale ou  sociale est accessible à la raison humaine. Même si la Torah ne les  avait pas prescrits, nous comprendrions spontanément la nécessité  d’interdire le meurtre, le vol ou le faux témoignage.  

À l’inverse, les houkim sont des commandements dont la raison  profonde échappe à notre compréhension.  

Dans le traité Yoma 67b, le Talmud cite plusieurs exemples de houkim  : l’interdiction du chaatnez, le bouc émissaire de Yom Kippour et la  vache rousse.  

La vache rousse est probablement le plus célèbre.  

Son paradoxe est bien connu : les cendres de la vache rousse purifient  celui qui est devenu impur au contact d’un mort, mais elles rendent  impur celui qui participe à leur préparation.  

Comment une même chose peut-elle à la fois purifier et rendre  impur ?  

En lisant ce passage, une question m’est venue à l’esprit :  Tout ce qui est vrai doit-il être compréhensible ?  

Cette question me parle particulièrement parce que, dans mon étude  du judaïsme, j’ai souvent cherché à comprendre avant d’accepter.  Pourquoi cette mitsva ?  

Pourquoi cette pratique ?  

Pourquoi cette règle ?  

Et je crois que cette démarche est profondément juive.  Après tout, une grande partie du Talmud est construite sur les  questions, les objections et les débats. La recherche de la vérité passe  souvent par la discussion.  

Pourtant, la vache rousse semble nous placer devant une limite. 

Dans Bamidbar Rabbah 19:3, les Sages rapportent que même le roi  Salomon, pourtant considéré comme l’homme le plus sage de son  époque, déclara à propos de la vache rousse, en s’appuyant sur le  verset de Kohélet (7:23) :  

« J’ai voulu devenir sage, mais cela est resté loin de moi. »  Si même Salomon ne comprend pas entièrement cette mitsva, quel  rapport devons-nous entretenir avec ce qui dépasse notre intelligence ?  La réponse la plus simple serait peut-être de dire :  

« Il faut croire sans comprendre. »  

Mais cette réponse ne me satisfait pas vraiment. Car croire sans  chercher à comprendre peut rapidement devenir du dogmatisme. Or ce  n’est pas l’image que la Torah nous donne de la sagesse.  Abraham questionne D. à propos de Sodome. Moïse questionne D. à  plusieurs reprises.  

Le Talmud est rempli de discussions où les Sages interrogent,  contestent et cherchent sans cesse à approfondir leur compréhension  du texte.  

Le judaïsme ne semble donc pas opposer l’adhésion à la Torah à la  réflexion.  

La véritable opposition n’est pas entre comprendre et accepter.  Peut-être qu’elle se situe entre deux attitudes différentes.  La première consiste à dire :  

« Je ne comprends pas encore, donc je vais continuer à chercher. »  La seconde consiste à dire :  

« Je ne comprends pas, donc cela ne peut pas être vrai. »  La première attitude est celle de l’humilité. La seconde peut parfois  devenir une forme d’orgueil intellectuel.  

 Cette idée me rappelle la célèbre phrase attribuée à Socrate :  « Tout ce que je sais, c’est que je ne sais rien. »  

Socrate ne rejetait pas la connaissance. Il consacra sa vie à la  rechercher. Mais il avait compris que la sagesse commence lorsque  l’on reconnaît les limites de son propre savoir.  

 Je retrouve une intuition similaire chez Maïmonide. Dans le Guide  des Égarés, notamment dans la troisième partie de son ouvrage, le 

Rambam explique que l’intelligence humaine peut progresser  considérablement dans la connaissance de D. et de Sa création, mais  qu’elle ne pourra jamais saisir pleinement l’Essence divine. Plus nous  apprenons, plus nous découvrons ce qui nous dépasse encore.  

 Cette idée me paraît profondément liée à la vache rousse.  La Torah ne nous demande pas de renoncer à notre intelligence. Elle  nous demande de l’accompagner d’humilité.  

Chercher à comprendre est une obligation.  

Prétendre que tout doit être compris est une illusion.  

 Dans mon propre parcours, je découvre souvent que chaque réponse  ouvre de nouvelles questions.  

Au début, cela pouvait être frustrant.  

Aujourd’hui, j’y vois plutôt une richesse.  

Car la sagesse ne consiste peut-être pas à posséder toutes les réponses.  Elle consiste à continuer à chercher avec sincérité, même lorsque  certaines réponses nous échappent encore.  

C’est pourquoi je ne vois pas la vache rousse comme une invitation à  l’obéissance aveugle. Je la vois plutôt comme une invitation à  l’humilité intellectuelle.  

Elle nous rappelle que la raison est un don précieux, mais qu’elle n’est  pas nécessairement la mesure de toute chose.  

Parasha Behar-Behoukoutai : le commentaire de Claire

Cette semaine, nous lisons la double paracha Behar-BE’houkotaï qui clôture Vayikra. Behar nous parle Shemitah, l’année sabbatique: tous les 7 ans, la Terre d’Israël doit être laissée au repos. On arrête de cultiver, on renonce à posséder et chacun peut se nourrir librement de ce que la terre donne. Mais la paracha va encore plus loin avec le Yovel, le Jubilé : après 50 ans, les terres retournent à leurs propriétaires d’origine, les dettes sont effacées, les hommes retrouvent leur liberté. Les déséquilibres sociaux ne restent pas permanents (quelle idée moderne !). Et puis Be’houkotaï nous dit que si le peuple d’Israël vit en respectant les Lois édictées par D., alors cela lui apportera des bénédictions. Mais s’il s’en éloigne, la Torah décrit une série d’épreuves que D. impose au peuple d’Israël.

Je me suis demandée en quoi ces parachiot me parlaient aujourd’hui dans ma vie. Et la réponse m’est venue du contraste saisissant entre mon lieu de travail, le bloc opératoire et ma passion, passer du temps dehors. Je travaille dans un lieu fermé, presque coupé du monde. Tout y est contrôlé, la lumière, l’air, les gestes. Le degré d’exigence et d’efficacité est très élevé. Et puis dès que je peux, je pars. Je m’évade dans la nature, là où je ne maîtrise rien, ni la météo, ni le terrain, rien. Et pourtant, je respire mieux. Entre ces deux mondes, je me demande: où est ma vraie place ?

En lisant Behar- Be’houkotaï, j’ai eu l’impression que ce n’était peutêtre pas la bonne question. Car la Torah nous dit quelque chose de radical, la terre ne nous appartient pas. Avec la Shemitah, elle impose un arrêt. Tous les 7 ans, on laisse la terre tranquille. On arrête de produire et d’exploiter. C’est une idée presque choquante aujourd’hui. Nous vivons dans un monde où tout pousse à faire plus, tout doit être optimisé. Comme si notre valeur dépendait de notre capacité à ne jamais nous arrêter. Même dans des lieux comme le bloc opératoire où tout est nécessaire et tout devrait avoir du sens, il y a cet objectif de performance, cette illusion de toujours devoir faire mieux.

On épuise tellement les soignants qu’ils deviennent incapables de produire ce pour quoi ils sont faits: du soin. Comme une terre surexploitée qui ne pourrait plus donner de fruits faute de substrat. Mais dès que je retourne dans la nature, quelque chose se remet en place. La montagne ne me demande rien, elle ne produit pas pour moi. Elle existe, simplement. Et moi, je ne suis plus une infirmière de qui on exige la perfection, je redeviens quelqu’un qui reçoit. Peut-être que la Shemitah ne parle pas seulement de la terre mais aussi de nous. De notre capacité à nous arrêter, à lâcher-prise et à accepter que tout ne dépend pas de nous.

Dans Be’houkotaï, la Torah nous dit aussi que dès que nous oublions tout cela, lorsque nous vivons dans une illusion de toute puissance, quelque chose finit par se déséquilibrer. La Torah parle alors de malédictions, de punitions. Je le vois comme étant peut-être les conséquences d’un monde, et d’hommes, exploité à l’extrême et qui finit par céder.

Alors peut-être que la question n’est pas : où est ma place? Mais plutôt : comment est-ce que j’habite le monde? Est-ce que je vis comme une propriétaire ou comme une gardienne? Peut-être que chacun de nous a besoin de sa propre Shemitah. Un moment ou un espace où l’on arrête de produire et où l’on est simplement. Pour moi ce sont ces moments dehors, sur un sentier de montagne, face à quelque chose de plus grand que moi. La Torah nous enseigne qu’il faut cesser de vouloir posséder le monde et accepter, enfin, d’en faire partie.

Claire