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Catégorie : Témoignages

Home / Témoignages
03octobre
2021
conversion au judaïsme femme aux bougies

Conversion au judaïsme : quelques petites choses à savoir

03/10/2021
Joseph Ben Abraham
Témoignages
0

Nous recevons régulièrement des demandes de conversion au judaïsme, ou, à tout le moins, des manifestations d’intérêt pour cette démarche. Ayant terminé ma propre conversion dans le courant de l’année 2021, il m’a semblé utile de noter quelques-uns des éléments que j’aurais aimé connaître quand je me suis lancé dans cette entreprise. Je ne pense pas qu’un seul d’entre eux aurait changé quoi que ce soit à ma décision ; mais il me semble néanmoins utile de vous adresser, à vous qui souhaitez, comme je l’ai fait, vous inscrire dans l’Alliance, quelques informations et avertissements.

La conversion au judaïsme est difficile

Une conversion au judaïsme est une entreprise longue, difficile, et qui demande beaucoup de temps, d’énergie et de détermination. Attention : ne me faites pas dire ce que je n’ai pas dit, la porte est toujours ouverte et une personne sincère et dont la démarche est appropriée trouvera toujours au sein de Kehilat Kedem des interlocuteurs pour l’aider et la soutenir. Mais ne vous attendez pas à ce que les choses se fassent facilement : des efforts seront exigés de vous.

La conversion au judaïsme libéral n’est pas une conversion light

Le judaïsme libéral, contrairement à ce que beaucoup de gens croient, n’est pas moins exigeant que le judaïsme orthodoxe en ce qui concerne les conversions. Il place seulement ses exigences sur d’autres points.

Vous n’avez (peut-être) pas besoin de vous convertir…

Tout dépend de vos souhaits et de vos objectifs : si ce que vous voulez, c’est assister aux cours et conférences, prendre part aux offices, en apprendre davantage sur le judaïsme, ou encore étudier l’hébreu biblique, il n’est absolument pas nécessaire d’entrer dans une démarche de conversion. Vous pouvez parfaitement adhérer à Kehilat Kedem et participer à ces activités sans pour autant vous engager dans une démarche active de conversion. Dans un premier temps, si vous n’avez pas d’attache particulière avec le judaïsme a priori, c’est d’ailleurs très certainement ce qui vous sera proposé : venez, participez, apprenez, et une fois que vous vous êtes fait une idée précise de tout ce qu’une conversion implique dans les faits, prenez votre décision et engagez-vous plus avant. Ou pas. Le choix vous appartient.

… mais cela peut tout de même être utile.

Vous pouvez très bien passer des années à participer aux activités de Kehilat Kedem sans pour autant vous convertir. Mais cela veut dire que votre implication demeurera limitée : tant que vous n’aurez pas achevé votre démarche de conversion au judaïsme, vous ne compterez pas au minian, ne pourrez pas monter à la Torah et ne pourrez pas prendre de responsabilités au sein de l’association. Pour ma part, ce dernier aspect a été une puissante motivation pour achever ma conversion.

Préparez-vous à (beaucoup) étudier

Dans un premier temps, vous allez devoir apprendre des bases de langue hébraïque, étudier la liturgie juive, vous familiariser avec le calendrier hébraïque et acquérir un vocabulaire spécialisé, riche et complexe. Cela ne va pas se faire tout seul. Si vous le souhaitez, vous pouvez suivre les cours d’introduction au judaïsme et d’hébreu biblique proposés par Kehilat Kedem. Vous pouvez également demander des cours particuliers à un rabbin ou autre enseignant. Mais quel que soit votre choix, sachez que tout cela représente beaucoup de travail.

conversion au judaïsme à Montpellier
L’apprentissage de l’hébreu, ou en tout cas, a minima, l’acquisition de rudiments, n’est pas négociable.

La conversion au judaïsme prend du temps

Comptez un grand minimum de deux ans, à supposer que vous suiviez des cours d’hébreu et d’introduction au judaïsme toutes les semaines et assistiez à tous les offices ou presque. Pour la plupart des gens, la conversion au judaïsme représente plutôt trois à quatre ans. Pour ma part, elle a pris sept ans : il faut dire qu’au milieu de cette période, mon emploi du temps a été plutôt secoué par la naissance de mes deux filles.

La vie juive en prend aussi !

On attend de tout membre de la communauté qu’il mène une vie juive. Cela signifie non seulement adhérer aux valeurs et aux coutumes du judaïsme, mais également s’inscrire dans la communauté, assister aux offices hebdomadaires et aux célébrations des fêtes juives, et ainsi de suite. Quand vous êtes en phase de conversion, il faut y ajouter le temps de cours et/ou d’études personnelles. Selon votre pratique personnelle et vos possibilités personnelles, attendez-vous à investir dans votre vie juive entre trois et huit soirées par mois, le double si vous êtes en période de conversion.

La conversion au judaïsme est une forme d’acculturation

La conversion au judaïsme n’est pas une adhésion à un credo prédéfini. Voyez-la plutôt comme l’apprentissage d’une culture étrangère, de ses rites, de ses coutumes, de ses habitudes, de sa cuisine et de son mode de vie. Comparez-vous à une personne immigrant dans un pays étranger et souhaitant s’y intégrer : apprendre la langue est une première étape mais ne suffit pas.

 

Conversion au judaïsme pain de shabbat
Tôt ou tard, il vous faudra aussi apprendre à cuisiner les halot !

La conversion au judaïsme est une affaire de famille

Votre conversion ne concerne pas que vous : si vous vivez en couple, il sera exigé que votre conjoint soit mis au courant de votre démarche. Il ou elle n’a pas besoin de vous donner son approbation mais vous ne pouvez pas vous convertir à son insu.

Le judaïsme libéral reconnaissant la filiation juive pour les deux parents, vos enfants à venir (ainsi que les enfants en bas âge que vous avez déjà) seront considérés comme Juifs après votre conversion si vous êtes une femme; si vous êtes un homme, ils pourront être facilement convertis dans leur jeune âge si leur mère donne son accord et que vous vous engagez tous deux à les élever dans le judaïsme.

conversion au judaïsme et valeurs familiales
On n’est pas juif tout seul : on s’inscrit toujours dans une famille et une communauté.

La foi n’est pas indispensable…

Le judaïsme ne vous demande pas de croire mais de pratiquer : ce qui se passe dans votre tête et votre cœur vous regarde seul. La foi, c’est entre D.ieu et vous. Personne ne viendra jamais vous demander si vous croyez en D.ieu, ni comment vous y croyez. C’est intime, personnel, secret. Et ça ne regarde pas la communauté. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas d’évolution spirituelle durant le processus de conversion; il y en a une, et elle est puissante, mais elle se manifeste souvent de manière discrète. D’année en année, on la ressent, cependant, installée silencieusement, presque par sédimentation. On peut appeler cette évolution de diverses manières, et chacun, je pense, a un nom différent pour ce phénomène. Pour ma part, je la pense comme une ouverture aux dimensions verticales de l’être. Si vous ne comprenez pas réellement ce que je veux dire par là, soyez rassuré : moi non plus. Mais j’y travaille.

En revanche, ce qui vous sera demandé, c’est bel et bien de la pratique. La conversion au judaïsme n’est pas une question d’adhésion à un dogme rigide, mais bien d’adoption de pratiques spécifiques : participation aux offices, compréhension et pratique de la kasherout, et ainsi de suite.

… mais les valeurs du judaïsme libéral ne sont pas négociables

Kehilat Kedem s’inscrit dans le cadre du judaïsme réformé, et plus spécifiquement du judaïsme libéral. Cela signifie que nous adhérons à un certain nombre de valeurs et que nous nous attendons à ce que ceux qui souhaitent nous rejoindre y adhèrent aussi. Si vous ne vous retrouvez pas dans ces valeurs, ça n’est pas grave : vous êtes parfaitement libre de ne pas partager nos idéaux. Mais cela signifie que vous vous êtes trompé de synagogue : mieux vaut que vous alliez frapper à d’autres portes qu’à la nôtre.

Tout cela a un coût

Eh oui … il faut bien à un moment ou à un autre en venir aux réalités matérielles : une conversion au judaïsme, qu’il soit libéral ou non, a un certain coût. Impossible, cependant, de vous indiquer un prix précis. En revanche, nous pouvons estimer grosso modo une fourchette générale, en se basant sur les éléments suivants : admettons que vous allez rester trois ans en période de conversion, et que durant cette période, vous allez vous acquitter à la fois des frais d’adhésion à l’association et de ceux liés aux cours d’hébreu biblique et d’introduction au judaïsme ; vous allez également assister aux grandes fêtes, faire quelques dons à cette occasion et un peu de tzedaka. Vous allez également faire l’acquisition de livres (livres de cours, Bible en hébreu ou bilingue…), sans doute faire quelques déplacements pour des visites ponctuelles. Et à la fin, il y aura de petits frais supplémentaires pour votre passage devant le Beth Din et au mikve, sans compter d’éventuels frais de voyage (par exemple, pour passer devant le Beth Din, vous devrez peut-être vous rendre à Paris). Au total, vous aurez sans doute dépensé entre 3000 et 5000 euros, lissés sur trois ans, dont un tiers à la moitié que vous pourrez récupérer en déduction fiscale si vous êtes imposable. Si vous êtes un homme, ajoutez à cela autour de 1000 euros pour la circoncision (il s’agit d’une opération chirurgicale délicate qui, ne relevant pas d’un besoin de santé, n’est pas remboursée par la Sécurité Sociale, ni généralement prise en charge par les mutuelles). Je précise que ces chiffres sont une estimation, à l’aune de ma propre expérience et pour une conversion qui s’est déroulée entre 2014 et 2021.

En cas de difficultés financières (ou si vous êtes aussi nul que moi en ce qui concerne la paperasse et laissez systématiquement traîner vos factures), sachez que la communauté sait se montrer compréhensive et peut s’adapter à vos moyens réels. Mais la conversion au judaïsme ne sera jamais gratuite : elle représentera toujours un certain investissement, en temps, en argent, en énergie et en efforts. Plus généralement, après la conversion, sachez que la vie juive aussi à un coût : les communautés ne vivent que des dons et du soutien financier de leurs membres et elles ont des frais importants (paiement des rabbins, qui pour la plupart n’ont pas d’autre source de revenus; location de salles; traiteurs pour les repas communautaires; aide aux démunis; et ainsi de suite).

Et en pratique, comment ça se passe ?

En plusieurs étapes. Dans un premier temps, il va vous falloir manifester votre intérêt pour notre communauté. Pour cela, rien de plus simple : il vous suffit de nous contacter, via le formulaire ad hoc. Je vous conseille de soigner ce premier message. Souvenez-vous que pour la personne qui va le lire, accepter votre candidature implique de vous voir peu ou prou toutes les semaines pendant au moins deux ans : il faut donc que vous convainquiez cette personne que vous êtes digne d’intérêt. Prenez le temps d’expliquer les tenants et aboutissants de votre démarche, les raisons de votre intérêt pour le judaïsme libéral en général et Kehilat Kedem en particulier, et ainsi de suite. Nous ne jugeons pas le message à sa longueur, ni à sa qualité littéraire ; en revanche, un premier contact bâclé a toutes les chances de ne pas recevoir de réponse : si vous n’êtes pas assez motivé pour prendre vingt minutes pour nous expliquer votre démarche, comment pourrions-nous croire que vous le serez assez pour suivre assidûment des cours pendant plusieurs années ? Ce qui nous intéresse, c’est de sentir en vous un candidat sérieux, motivé, honnête et adhérant aux valeurs du judaïsme libéral.

Si, donc, ce premier contact retient notre attention, nous vous fixerons un premier rendez-vous téléphonique, suivi d’une rencontre physique, au cours de laquelle un ou plusieurs membres de la communauté échangeront avec vous et vous aideront à clarifier les points qui pourraient être obscurs.

Après cela, et si votre intérêt est confirmé, vous serez invité à participer à quelques offices, afin de vous rendre compte par vous-même de ce que représente la liturgie juive. Vous serez également invité à commencer l’étude de la langue hébraïque et du judaïsme en général.

Après quelques mois, si vous restez intéressé, vous serez présenté à un rabbin, qui sera chargé de vous accompagner tout au long de votre démarche de conversion. Il vous demandera un premier écrit décrivant votre motivation, votre parcours spirituel et les avancées de votre conversion jusqu’ici. Selon vos disponibilités respectives et le temps que vous pouvez allouer à vos études judaïques, vous reverrez ce rabbin une à quatre fois par an, durant toute la durée de votre conversion. Pendant cette même période, vous continuerez à étudier et à participer aux activités de Kehilat Kedem, bien entendu.

Quand votre rabbin vous estimera prêt, il vous le fera savoir et obtiendra pour vous une entrevue avec le Beth Din, un tribunal rabbinique chargé de prononcer les conversions. Trois essais écrits vous seront demandés, qui seront présentés à ce tribunal : l’un décrivant votre parcours, un autre sur une question générale relative au judaïsme, un troisième sur un sujet libre, là encore en rapport avec le judaïsme (par exemple, ma question générale portait sur la kasherout, et pour mon sujet libre j’ai choisi certaines des implications éthiques de la notion de tikkun olam). Pour les hommes, un certificat de circoncision vous sera également demandé, rédigé par une personne habilitée à le faire (non, les rabbins n’iront pas voir par eux-mêmes !). Il vous faudra aussi avoir réfléchi au prénom hébraïque que vous souhaitez porter dans le cadre liturgique ; outre ce prénom, vous serez connu comme Ben/Bat Abraham (fils/fille d’Abraham).

Le passage devant le Beth Din peut être impressionnant : pour ma part j’y ai perdu mon latin et mon hébreu par la même occasion. Si le Beth Din accepte votre conversion, vous devrez ensuite passer au mikve, le bain lustral rituel, et y lire, à demi-immergé, des bénédictions spécifiques (en hébreu, bien entendu). Une fois ceci fait, mazel tov ! vous êtes enfin Juif.

Photos : Diana Polekhina – Unsplash  // Tetiana SHYSHKINA – Unsplash // Cottonbro – Pexels // RODNAE Productions – Pexels

ConversionDébutantVie religieuse
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16septembre
2021

Etudier à Kehilat Kedem avec Georges-Elia Sarfati

16/09/2021
Michele Saiman
Témoignages
0

Depuis un an, Kehilat Kedem a la chance de compter parmi ses principaux intervenants en études juives, le professeur Georges-Elia Sarfati.

Philosophe, linguiste, traducteur, diplômé de l’institut rabbinique Schechter de Jérusalem, docteur en études juives de l’université de Strasbourg, psychanalyste existentiel, Georges-Elia Sarfati nous a d’abord fait voyager dans la tradition éthique du judaïsme, dont il est l’un des plus éminents spécialistes. C’est en effet au cours d’un premier cycle de dix séances, que GES nous a initiés à cette pratique spirituelle qu’est le Moussar. Et c’est en travail de binômes très motivés que nous avons pu plancher pendant ces cinq derniers mois.

Pour vous donner une idée de ce qu’est le Moussar, n’hésitez pas à cliquer sur ce lien pour écouter ou réécouter une émission de Talmudiques de Marc-Alain Ouaknin avec Georges-Elia Sarfati.

Vous pouvez également lire l’excellent article de GES sur “l’Esprit du Moussar” via le lien.

Cette étude sur le Moussar a été introduite par une conférence inaugurale le 15 octobre dernier co-organisée par Kehilat Kedem et l’Institut Universitaire Maïmonide-Averroès-Thomas d’Aquin avec pour thème : “Viktor Frankl (1905-1997), Le Dieu Inconscient, Psychothérapie et religion » . Lors de cette conférence, Georges-Elia Sarfati a introduit son travail sur la logothérapie ou thérapie existentielle créée par le psychologue et penseur juif Victor Frankl, lui-même très imprégné de cet héritage éthique du judaïsme. Nous avons le plaisir de vous offrir le replay de cette conférence.

Un second cycle sur le Moussar aura lieu à la rentrée qui pourra également être suivi par les personnes qui n’auraient pas eu la possibilité d’être présents sur le 1er cycle. Nous vous tiendrons informés.

Soucieux de répondre à notre soif d’études, GES a également rejoint depuis le début de l’année notre groupe d’étude de lecture de la Bible en havrouta (travail en binômes) qui se tient en visio-conférence deux fois par mois. Pour en savoir plus sur cet atelier qui réunit des passionnés de l’interprétation de nos textes, vous pouvez cliquer sur ce lien.

Pour terminer l’année d’études, un cycle de quatre conférences passionnantes et essentielles sur la question du judaïsme contemporain après la Shoah vient de débuter. Pour en savoir plus sur cette série de conférences, vous pouvez cliquer ici.

Par ailleurs, Georges-Elia Sarfati  vient de donner une interview sur Radio Aviva que nous vous invitons à écouter ici.

Essayez un de ces cours! Cela pourrait donner une “sacrée” dimension à votre étude!

EthiqueMoussarSagesse
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13avril
2021
Rav Beni, synagogue Beit Daniel

Kabbalat shabbat du 9 avril en direct de Tel Aviv

13/04/2021
Nathalie
Témoignages
0

Nous avons été nombreux à participer à cet office partagé vendredi 09 avril. Le rabbin Béni, Binyamin Minich, de la synagogue Beit Daniel de Yafo, nous a accompagné en musique et a partagé son interprétation optimiste de la paracha Chemini.

Rav Béni

En cette triste période de commémoration de Yom Hashoah et malgré le caractère sombre de la paracha Chemini, c’était un moment chaleureux, orchestré par Margot Levine, et ponctué des chants et prières des participants et du rabbin Béni à la guitare. Carole Berrebi nous a également fait la joie de nous chanter quelques prières.

Le rabbin Béni nous a invité au cours de sa drasha sur la paracha Chemini à réfléchir au sens de la disparition des deux fils d’Aaron – punition de n’avoir pas respecté une règle divine ou trop grande proximité à la divinité? Elle nous renvoie à cette question de la présence de Dieu lors de la disparition de millions de juifs dans la catastrophe de la Shoah.Chant Sim Shalom

 

 

 

Cette question inépuisable qui s’imposera au judaïsme survivant est précisément le thème du prochain cycle de conférences animé par Georges Elia Sarfati, le judaïsme contemporain depuis la Shoah  et organisé par Kehilat Kedem.

 

 

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Dernières nouvelles
  • Appel de JEM : “Soutenons les Juifs d’Ukraine !”

    La guerre est déclarée en Ukraine, sa démocratie et son indépendance sont en péril face à l’invasion russe. Pour venir en aide à la communauté juive ukrainienne, JEM a mis en place un système de don via son formulaire. Mobilisons-nous ! Jeudi 24 février, Vladimir Poutine annonçait à la télévision russe qu’une opération militaire allait être lancée en Ukraine. Peu après son intervention, des explosions se faisaient entendre dans plusieurs villes de l’Est ukrainien. Depuis Jeudi matin, la Russie envahit le territoire et le bombarde pour assouvir l’envie du chef du Kremlin de reconstruire un nouvel empire russe. La centrale de Tchernobyl et un aéroport militaire situé à 25 kilomètres de Kiev ont déjà été annexés par les troupes russes. Cette agression est une menace pour la démocratie de l’Ukraine, mais aussi pour la stabilité de l’Europe et de la communauté internationale. Quelque 100 000 personnes ont déjà été déplacées et 50 000 ont quitté le territoire ukrainien, a déploré l’ONU, qui a réclamé un « accès sans entrave » pour l’aide humanitaire. Kiev, le vendredi 25 février : Message de la rabbanit Eina Makovitch  « Chalom , Mon mari a été officier dans l’armée de l’air israélienne pendant douze ans. Après cela, nous avons pris la décision de partir en mission à Kiev avec nos sept enfants. Aujourd’hui mon mari est le rav de Kiev et cela fait 21 ans que nous sommes installés ici. Jusqu’à il y a encore un mois, nous étions à la tête d’une communauté florissante. Et depuis, on sent comme une odeur de guerre. La plupart des familles aisées de Kiev ont quitté la ville. Ceux qui sont restés sont essentiellement les personnes âgées (la pension de retraite en Ukraine s’élève à 70 dollars par mois), les malades, les rescapés de la Shoah et des personnes défavorisées. Nous distribuons des repas chauds, des colis alimentaires et nous nous chargeons de l’école, du jardin d’enfants et de l’institution pour autistes (la première du pays) de la communauté. Dans cette situation, il ne nous était tout simplement pas possible de tout quitter et de rentrer en Israël. Nous avons décidé de rester et de ne pas laisser tous ces malheureux livrés à eux-mêmes. Ce matin, quand les bombardements ont débuté, les juifs se sont rassemblés dans le bâtiment communautaire. Il n’y a aucun abri à Kiev et aucune instruction sur la façon d’agir en cas d’urgence n’a été donnée à la population. Pour le moment nous disposons encore d’assez de matelas et de nourriture dans notre réserve pour tous, mais nous ne savons pas pendant combien de temps cela pourra suffire. Nous avons recruté un agent de sécurité armé pour nous prémunir du vol et du pillage, car il n’y a tout simplement pas de service de police. Nous avons lancé une campagne de dons, et pendant que les alarmes et les explosions se font entendre, nous essayons de renforcer et de prendre soin de tous ceux qui continuent d’affluer vers le centre communautaire. Ce sera dans quelques heures l’entrée du Chabbat. Nous aurions souhaité célébrer « Chabbat mevahim » qui célèbre le mois « Adar cheni » autrement.  Comme on sait, lorsqu’on approche du mois de Adar on doit redoubler de joie. Le moment de l’allumage des bougies du Chabbat a un pouvoir spécial. Je demande donc à toutes les femmes qui liront ces mots de bien vouloir penser à nous et à prier pour nous ce Chabbat. Chabbat Chalom de Kiev » Comment aider ?  JEM a mis en place sur son  formulaire de don une case à cocher « Crise ukrainienne » pour que l’intégralité de la somme récoltée soit reversée à la World Union For Progressive Judaism qui a de suite lancé un appel à toutes les communautés juives libérales du monde pour venir en aide aux populations juives ukrainiennes : « Si le conflit s’intensifie, votre argent deviendra une aide cruciale et nécessaire pour de nombreuses personnes. Si la tension s’apaise, le fonds sera consacré au développement de la communauté juive progressiste d’Ukraine. »

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Vidéos & Audios
  • La pensée juive moderne – Une conférence de Yann Boissière

    Comment est né le judaïsme libéral ? Comment la modernité, à la fois en tant que type de société et que philosophie dominante, a influencé la pensée juive ? Quel impact a eu, pour une religion jusqu’alors presque exclusivement héréditaire (malgré quelques rares conversions au fil de l’Histoire), le fait d’être confrontée à un monde dans lequel la religion devient un choix personnel ? Une conférence de Yann Boissière, offrant sur ces questions un point de vue précis et détaillé. https://akadem-vod.streaminternet.com/vod/2130_1_BOISSIERE.mp4 Illustration : Jossuha Théophile / Unsplash

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  • Parasha Emor : la science du judaïsme, par Yeshaya Dalsace

    Dans la parasha Emor, l’Eternel s’adresse à Moïse et lui ordonne de donner aux kohanim des prérogatives spécifiques liées au sacerdoce, ainsi que des commandements particuliers relatifs à la pureté. D.ieu décrit ensuit les limites des offrandes, et notamment les raisons pour lesquelles une bête ne peut être sacrifiée. Sont ensuite évoqués le calendrier liturgique, les offrandes, les rites et les fêtes, ainsi que les rites quotidiens. https://akadem-vod.streaminternet.com/vod/1554_DALSACE.mp4 Illustration : Luis Gonzalez – Unsplash

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Parasha & Hatftarah
  • Parasha Behar : la souffrance de la terre

    La parasha Behar introduit une double notion qui était tout à fait étrangère à de nombreux peuples antiques, et reste étrangère encore aujourd’hui encore à une grande partie de l’humanité : celle que la Terre souffre aussi d’une part, et d’autre part celle selon laquelle l’Homme n’est pas maître et possesseur de la Nature. Un commentaire de Marc Cohen, pour Akadem. https://akadem-vod.streaminternet.com/vod/5081_COHEN.mp4 Illustration : Dustan Woodhouse / Unsplash

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  • Parashah Emor par Bonnie Buckner

    Parashah Emor begins with special laws pertaining to the kohanim, the kohen gadol, and the Temple service.  The second part lists the festivals of the Jewish calendar.  Next is a discussion of the lighting of the menorah in the Temple, and the showbread to be placed weekly on the table in the Temple.  The parashah concludes with the story of the man executed for blashphemy, and penalties for injuring another person or destroying their property. On the surface, it is difficult to find a thread linking the seemingly disparate sections of this parashah.  In particular, the story that concludes it.  The book of Vayikra is not a book of narratives – it is a book about the laws of the priests (the original name for the book: Torat Kohanim).  There are only two narratives in the entire book: the death of two of Aaron’s sons (Nadav and Avihu) on the day the Sanctuary was consecrated, and the story in our parasha of the blashphemer.  Why this story, and why here? Parashah Emor concerns itself with the holiness of priests, the holiness of the Sanctuary, and the holiness of certain days in the calendar.  In other words, the sanctity of person, place, and time.  And then the narrative of the blasphemer. Rabbi Jonathan Sacks (1) argues that the narrative of the blasphemer brings our focus to the sanctity of speech. Here we pick up the thread. At the beginning of the parashah we find the special laws pertaining to the priest in relationship to death, which require the priest to stay away from the bodies of the dead except under specific circumstances.  Rabbi Samson Raphael Hirsch, in his commentary to these verses sets out that whereas other religions associate matters of God ‘where man ends’, for Judaism God is among us in our living: Hashem is the God of Life. “Judaism teaches us not how to die, but how to live so that, even in life, we may overcome death, lack of freedom, the enslavement to physical things and moral weakness (2).” The priest’s role with respect to these laws is to “keep aloft the banner of life” to make clear for us that the concept of life is “not overshadowed by thoughts of death. (3)” In beginning, in first giving, God creates life – a world of living things, and a world for the living human to inhabit. We, the human, are created in God’s image. We are told in Deuteronomy to choose life:  “I have set life and death before you, blessing and curse. Choose life, so that you may live – you and your descendants – to love God, your God (30:19).” Exodus is a book dominated by the mighty Hand of God – plagues and miracles, the Decalogue, and the instructions for, and building of, the sanctuary. In the building of the sanctuary, we are invited to imitate God in the creating act, creating a microcosmos here – creating order from chaos – to mirror the Great Creation of God.  Vayikra, the book where our current parasha sits, means He (God) called. Rashi tells us this is a term of endearment; rather than He said (Vayomer), He spoke (Vayedaber) or He commanded (Vayetzav), Vayikra is a language of “invitation, friendship, love (4).”  Here, in this book, “in love, God calls the people of Israel to come close to Him…to share His quality of holiness, difference, apartness (5).”  It is a detailed invitation to continue our work of ‘holiness in action (6)’ as part of our relationship with God: creation to Creator. It is God’s calling to us to ‘partner in the work of creation’. From here the story of the blasphemer, and the penalties for injuring another person or destroying their property, are clearly understood.  To blaspheme is to destroy name, meaning, and holiness; to injure another is to reverse the creating process; to destroy another’s property is again a destructive act.  For a God who creates life, exhorts us to choose life, and invites us to join Him in the creating process such acts are a direct reversal, an untying of the thread of the relationship.  The opposite of creating, such undoings are equivalent to death. The world was created through speech.  Through ten sayings God created the world. Speech gives us the capacity to create or destroy.  One can honor another through speech, or blaspheme; create a friendship, or destroy one. Consecrating festival days is our response to Vayikra – we announce the days and we make ourselves present for them. By lighting the menorah and keeping the showbread we respond to Vayikra, bringing our own light to the space where we can meet God’s Light. By consecrating our speech we respond to Vayikra, letting our words continue the act of creation in holding God’s name apart, by honoring that Divine image in others.  To our God who creates life, who calls to us in invitation, through our small efforts to honor the sanctity of person, place, time, and speech, we respond by choosing life. We respond to God loving us, by our loving God.         FRENCH VERSION Parashah Emor La Parasha Emor commence par des lois spéciales relatives aux kohanim (prêtres), au kohen gadol ( le grand prêtre) et au service du Temple. La deuxième partie énumère les fêtes du calendrier juif. Vient ensuite une discussion sur l’allumage de la menorah dans le Temple, et les pains de proposition (« showbread ») à placer chaque semaine sur la table dans le Temple. La parasha se termine par l’histoire de l’homme exécuté pour blasphème et par les sanctions pour avoir blessé une autre personne ou détruit sa propriété. En surface, il est difficile de trouver un fil reliant les sections apparemment disparates de cette parasha. En particulier, l’histoire qui la conclut. Le livre de Vayikra ( Lévitique) n’est pas un livre de récits – c’est un livre sur les lois des prêtres (le nom original du livre : Torat Kohanim). Il n’y a [suite]

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Culture juive
  • Anne Rothschild : rendez-vous en mai et juin

    Présente à la Comédie du Livre à Montpellier, notre amie Anne Rothschild nous annonce qu’elle participera également aux événements suivants : Treizième édition d’ARTPAGE Rencontre de l’estampe et du livre d’artiste, à Octon, au Village des Arts, près du Lac du Salagou 34800 – Hérault. Du 27 au 29 mai 2022. Ouverture le 27 à 14h00. Vernissage à 18h00. Marché de la Poésie, Place St Sulpice, Paris 5e En signature pour “Nous avons tant voyagé” et “Au pays des Osmanthus” au stand du Taillis Pré, le dimanche 12 juin, de 15h à 16h. Journées de l’Estampe Place St Sulpice, Paris 5e Lundi 13 et mardi 14 juin 2022

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Témoignages
  • Conversion au judaïsme : quelques petites choses à savoir
    conversion au judaïsme femme aux bougies

    Nous recevons régulièrement des demandes de conversion au judaïsme, ou, à tout le moins, des manifestations d’intérêt pour cette démarche. Ayant terminé ma propre conversion dans le courant de l’année 2021, il m’a semblé utile de noter quelques-uns des éléments que j’aurais aimé connaître quand je me suis lancé dans cette entreprise. Je ne pense pas qu’un seul d’entre eux aurait changé quoi que ce soit à ma décision ; mais il me semble néanmoins utile de vous adresser, à vous qui souhaitez, comme je l’ai fait, vous inscrire dans l’Alliance, quelques informations et avertissements. La conversion au judaïsme est difficile Une conversion au judaïsme est une entreprise longue, difficile, et qui demande beaucoup de temps, d’énergie et de détermination. Attention : ne me faites pas dire ce que je n’ai pas dit, la porte est toujours ouverte et une personne sincère et dont la démarche est appropriée trouvera toujours au sein de Kehilat Kedem des interlocuteurs pour l’aider et la soutenir. Mais ne vous attendez pas à ce que les choses se fassent facilement : des efforts seront exigés de vous. La conversion au judaïsme libéral n’est pas une conversion light Le judaïsme libéral, contrairement à ce que beaucoup de gens croient, n’est pas moins exigeant que le judaïsme orthodoxe en ce qui concerne les conversions. Il place seulement ses exigences sur d’autres points. Vous n’avez (peut-être) pas besoin de vous convertir… Tout dépend de vos souhaits et de vos objectifs : si ce que vous voulez, c’est assister aux cours et conférences, prendre part aux offices, en apprendre davantage sur le judaïsme, ou encore étudier l’hébreu biblique, il n’est absolument pas nécessaire d’entrer dans une démarche de conversion. Vous pouvez parfaitement adhérer à Kehilat Kedem et participer à ces activités sans pour autant vous engager dans une démarche active de conversion. Dans un premier temps, si vous n’avez pas d’attache particulière avec le judaïsme a priori, c’est d’ailleurs très certainement ce qui vous sera proposé : venez, participez, apprenez, et une fois que vous vous êtes fait une idée précise de tout ce qu’une conversion implique dans les faits, prenez votre décision et engagez-vous plus avant. Ou pas. Le choix vous appartient. … mais cela peut tout de même être utile. Vous pouvez très bien passer des années à participer aux activités de Kehilat Kedem sans pour autant vous convertir. Mais cela veut dire que votre implication demeurera limitée : tant que vous n’aurez pas achevé votre démarche de conversion au judaïsme, vous ne compterez pas au minian, ne pourrez pas monter à la Torah et ne pourrez pas prendre de responsabilités au sein de l’association. Pour ma part, ce dernier aspect a été une puissante motivation pour achever ma conversion. Préparez-vous à (beaucoup) étudier Dans un premier temps, vous allez devoir apprendre des bases de langue hébraïque, étudier la liturgie juive, vous familiariser avec le calendrier hébraïque et acquérir un vocabulaire spécialisé, riche et complexe. Cela ne va pas se faire tout seul. Si vous le souhaitez, vous pouvez suivre les cours d’introduction au judaïsme et d’hébreu biblique proposés par Kehilat Kedem. Vous pouvez également demander des cours particuliers à un rabbin ou autre enseignant. Mais quel que soit votre choix, sachez que tout cela représente beaucoup de travail. La conversion au judaïsme prend du temps Comptez un grand minimum de deux ans, à supposer que vous suiviez des cours d’hébreu et d’introduction au judaïsme toutes les semaines et assistiez à tous les offices ou presque. Pour la plupart des gens, la conversion au judaïsme représente plutôt trois à quatre ans. Pour ma part, elle a pris sept ans : il faut dire qu’au milieu de cette période, mon emploi du temps a été plutôt secoué par la naissance de mes deux filles. La vie juive en prend aussi ! On attend de tout membre de la communauté qu’il mène une vie juive. Cela signifie non seulement adhérer aux valeurs et aux coutumes du judaïsme, mais également s’inscrire dans la communauté, assister aux offices hebdomadaires et aux célébrations des fêtes juives, et ainsi de suite. Quand vous êtes en phase de conversion, il faut y ajouter le temps de cours et/ou d’études personnelles. Selon votre pratique personnelle et vos possibilités personnelles, attendez-vous à investir dans votre vie juive entre trois et huit soirées par mois, le double si vous êtes en période de conversion. La conversion au judaïsme est une forme d’acculturation La conversion au judaïsme n’est pas une adhésion à un credo prédéfini. Voyez-la plutôt comme l’apprentissage d’une culture étrangère, de ses rites, de ses coutumes, de ses habitudes, de sa cuisine et de son mode de vie. Comparez-vous à une personne immigrant dans un pays étranger et souhaitant s’y intégrer : apprendre la langue est une première étape mais ne suffit pas.   La conversion au judaïsme est une affaire de famille Votre conversion ne concerne pas que vous : si vous vivez en couple, il sera exigé que votre conjoint soit mis au courant de votre démarche. Il ou elle n’a pas besoin de vous donner son approbation mais vous ne pouvez pas vous convertir à son insu. Le judaïsme libéral reconnaissant la filiation juive pour les deux parents, vos enfants à venir (ainsi que les enfants en bas âge que vous avez déjà) seront considérés comme Juifs après votre conversion si vous êtes une femme; si vous êtes un homme, ils pourront être facilement convertis dans leur jeune âge si leur mère donne son accord et que vous vous engagez tous deux à les élever dans le judaïsme. La foi n’est pas indispensable… Le judaïsme ne vous demande pas de croire mais de pratiquer : ce qui se passe dans votre tête et votre cœur vous regarde seul. La foi, c’est entre D.ieu et vous. Personne ne viendra jamais vous demander si vous croyez en D.ieu, ni comment vous y croyez. C’est intime, personnel, secret. Et ça ne regarde pas la communauté. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas d’évolution spirituelle durant le processus de conversion; il y [suite]

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