2025
Parasha Bereshit : traverser l’obscurité pour que vienne un jour nouveau, par le rabbin Delphine Horvilleur
Première parasha de la Torah, Bereshit met en scène la création par D.ieu du monde et des créatures qui le peuplent, dont le premier couple de l’humanité. D.ieu parachève Son oeuvre par l’instauration du Shabbat. L’être humain est placé dans le Gan Eden, avec un seul commandement : ne pas toucher aux fruits de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Sur les conseils du Serpent, Isha y goûte cependant et en fait goûter à son mari Ish. Ils sont tous deux expulsés du jardin d’Eden. Plus tard, leurs deux enfants, Qayn et Hevel, consacrent des offrandes à l’Eternel. Le sacrifice de Qayn n’étant pas agréé alors que celui de son frère l’est, Qayn tue Hevel et l’enterre, refusant d’assumer ses fautes. Qayn est condamné à l’errance. Le couple originel a d’autres enfants, dont Seth. Les générations se succèdent, chacune s’éloignant davantage de la perfection originelle. D.ieu s’afflige et décide d’effacer Sa création de la surface de la terre. Mais Noah trouve grâce à Ses yeux.
2024
Parasha Bereshit : tentation et responsabilité, par le rabbin Gabriel Fahri
Première parasha de la Torah, Bereshit met en scène la création par D.ieu du monde et des créatures qui le peuplent, dont le premier couple de l’humanité. D.ieu parachève Son oeuvre par l’instauration du Shabbat. L’être humain est placé dans le Gan Eden, avec un seul commandement : ne pas toucher aux fruits de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Sur les conseils du Serpent, Isha y goûte cependant et en fait goûter à son mari Ish. Ils sont tous deux expulsés du jardin d’Eden. Plus tard, leurs deux enfants, Qayn et Hevel, consacrent des offrandes à l’Eternel. Le sacrifice de Qayn n’étant pas agréé alors que celui de son frère l’est, Qayn tue Hevel et l’enterre, refusant d’assumer ses fautes. Qayn est condamné à l’errance. Le couple originel a d’autres enfants, dont Seth. Les générations se succèdent, chacune s’éloignant davantage de la perfection originelle. D.ieu s’afflige et décide d’effacer Sa création de la surface de la terre. Mais Noah trouve grâce à Ses yeux.
2022
Parashah Emor par Bonnie Buckner
Parashah Emor begins with special laws pertaining to the kohanim, the kohen gadol, and the Temple service. The second part lists the festivals of the Jewish calendar. Next is a discussion of the lighting of the menorah in the Temple, and the showbread to be placed weekly on the table in the Temple. The parashah concludes with the story of the man executed for blashphemy, and penalties for injuring another person or destroying their property.
On the surface, it is difficult to find a thread linking the seemingly disparate sections of this parashah. In particular, the story that concludes it. The book of Vayikra is not a book of narratives – it is a book about the laws of the priests (the original name for the book: Torat Kohanim). There are only two narratives in the entire book: the death of two of Aaron’s sons (Nadav and Avihu) on the day the Sanctuary was consecrated, and the story in our parasha of the blashphemer. Why this story, and why here?
Parashah Emor concerns itself with the holiness of priests, the holiness of the Sanctuary, and the holiness of certain days in the calendar. In other words, the sanctity of person, place, and time. And then the narrative of the blasphemer. Rabbi Jonathan Sacks (1) argues that the narrative of the blasphemer brings our focus to the sanctity of speech. Here we pick up the thread.
At the beginning of the parashah we find the special laws pertaining to the priest in relationship to death, which require the priest to stay away from the bodies of the dead except under specific circumstances. Rabbi Samson Raphael Hirsch, in his commentary to these verses sets out that whereas other religions associate matters of God ‘where man ends’, for Judaism God is among us in our living: Hashem is the God of Life. “Judaism teaches us not how to die, but how to live so that, even in life, we may overcome death, lack of freedom, the enslavement to physical things and moral weakness (2).” The priest’s role with respect to these laws is to “keep aloft the banner of life” to make clear for us that the concept of life is “not overshadowed by thoughts of death. (3)”
In beginning, in first giving, God creates life – a world of living things, and a world for the living human to inhabit. We, the human, are created in God’s image. We are told in Deuteronomy to choose life: “I have set life and death before you, blessing and curse. Choose life, so that you may live – you and your descendants – to love God, your God (30:19).”
Exodus is a book dominated by the mighty Hand of God – plagues and miracles, the Decalogue, and the instructions for, and building of, the sanctuary. In the building of the sanctuary, we are invited to imitate God in the creating act, creating a microcosmos here – creating order from chaos – to mirror the Great Creation of God. Vayikra, the book where our current parasha sits, means He (God) called. Rashi tells us this is a term of endearment; rather than He said (Vayomer), He spoke (Vayedaber) or He commanded (Vayetzav), Vayikra is a language of “invitation, friendship, love (4).” Here, in this book, “in love, God calls the people of Israel to come close to Him…to share His quality of holiness, difference, apartness (5).” It is a detailed invitation to continue our work of ‘holiness in action (6)’ as part of our relationship with God: creation to Creator. It is God’s calling to us to ‘partner in the work of creation’.
From here the story of the blasphemer, and the penalties for injuring another person or destroying their property, are clearly understood. To blaspheme is to destroy name, meaning, and holiness; to injure another is to reverse the creating process; to destroy another’s property is again a destructive act. For a God who creates life, exhorts us to choose life, and invites us to join Him in the creating process such acts are a direct reversal, an untying of the thread of the relationship. The opposite of creating, such undoings are equivalent to death.
The world was created through speech. Through ten sayings God created the world. Speech gives us the capacity to create or destroy. One can honor another through speech, or blaspheme; create a friendship, or destroy one. Consecrating festival days is our response to Vayikra – we announce the days and we make ourselves present for them. By lighting the menorah and keeping the showbread we respond to Vayikra, bringing our own light to the space where we can meet God’s Light. By consecrating our speech we respond to Vayikra, letting our words continue the act of creation in holding God’s name apart, by honoring that Divine image in others. To our God who creates life, who calls to us in invitation, through our small efforts to honor the sanctity of person, place, time, and speech, we respond by choosing life. We respond to God loving us, by our loving God.
FRENCH VERSION
Parashah Emor
La Parasha Emor commence par des lois spéciales relatives aux kohanim (prêtres), au kohen gadol ( le grand prêtre) et au service du Temple. La deuxième partie énumère les fêtes du calendrier juif. Vient ensuite une discussion sur l’allumage de la menorah dans le Temple, et les pains de proposition (« showbread ») à placer chaque semaine sur la table dans le Temple. La parasha se termine par l’histoire de l’homme exécuté pour blasphème et par les sanctions pour avoir blessé une autre personne ou détruit sa propriété.
En surface, il est difficile de trouver un fil reliant les sections apparemment disparates de cette parasha. En particulier, l’histoire qui la conclut. Le livre de Vayikra ( Lévitique) n’est pas un livre de récits – c’est un livre sur les lois des prêtres (le nom original du livre : Torat Kohanim). Il n’y a que deux récits dans tout le livre : la mort de deux des fils d’Aaron (Nadav et Avihu) le jour où le Sanctuaire a été consacré, et l’histoire du blasphémateur dans notre parasha. Pourquoi cette histoire, et pourquoi ici ?
La parasha Emor se préoccupe de la sainteté des prêtres, de la sainteté du sanctuaire et de la sainteté de certains jours du calendrier. En d’autres termes, le caractère sacré de la personne, du lieu et du temps. Et puis, il y a le récit du blasphémateur. Le rabbin Jonathan Sacks (1) soutient que le récit du blasphémateur attire notre attention sur le caractère sacré de la parole. C’est là que nous reprenons le fil.
Au début de la parasha, nous trouvons les lois spéciales qui concernent le prêtre et la relation avec la mort : elles obligent le prêtre à rester à l’écart des corps des morts, sauf dans des circonstances spécifiques. Le rabbin Samson Raphael Hirsch, dans son commentaire sur ces versets, explique que, tandis que d’autres religions associent les questions de Dieu « là où l’homme finit », pour le judaïsme, Dieu est parmi nous dans notre vie : Hachem est le Dieu de la vie. « Le judaïsme nous enseigne non pas comment mourir, mais comment vivre pour que, même dans la vie, nous puissions vaincre la mort, le manque de liberté, l’asservissement aux choses physiques et la faiblesse morale (2). Le rôle du prêtre vis-à-vis de ces lois est de “porter haut la bannière de la vie” pour nous faire comprendre que le concept de vie n’est “pas éclipsé par des pensées de mort” (3).
Au début, dans le premier don, Dieu crée la vie – un monde d’êtres vivants et un monde habitable pour l’humain vivant. Nous, les humains, sommes créés à l’image de Dieu. Le Deutéronome nous dit de choisir la vie : « J’ai mis devant vous la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Choisissez la vie, afin que vous viviez – vous et vos descendants – pour aimer Dieu, votre Dieu (30:19). »
L’Exode est un livre dominé par la puissante Main de Dieu – les fléaux et les miracles, le Décalogue, les instructions et la construction du sanctuaire. Dans la construction du sanctuaire, nous sommes invités à imiter Dieu dans l’acte créateur, créant ici un microcosme – créant l’ordre à partir du chaos – pour refléter la Grande Création de Dieu. Vayikra, le livre où se trouve notre parasha Emor, signifie « Il (Dieu) a appelé ». Rashi nous dit que c’est un terme d’affection ; plutôt que « Il a dit » (Vayomer), « Il a parlé » (Vayedaber) ou « Il a commandé » (Vayetzav), Vayikra est un langage “d’invitation, d’amitié, d’amour (4)”. Ici, dans ce livre, « dans l’amour, Dieu appelle le peuple d’Israël à se rapprocher de lui… à partager sa qualité de sainteté, de différence, de séparation (5) ». C’est une invitation détaillée à poursuivre notre travail de « sainteté en action (6) » dans le cadre de notre relation avec Dieu : de la création au Créateur. C’est l’appel de Dieu pour que nous soyons « associés à l’œuvre de la création ».
La présence ici de l’histoire du blasphémateur et celle des sanctions pour avoir blessé une autre personne ou détruit sa propriété prend alors tout son sens. Blasphémer, c’est détruire le nom, le sens et la sainteté ; nuire à autrui, c’est inverser le processus de création ; détruire la propriété d’autrui est encore un acte destructeur. Pour un Dieu qui crée la vie, nous exhorte à choisir la vie et nous invite à le rejoindre dans le processus de création, de tels actes sont un renversement direct, un dénouement du fil de la relation. À l’opposé de la création, de tels méfaits équivalent à la mort.
Le monde a été créé par la parole. À travers dix paroles, Dieu a créé le monde. La parole nous donne la capacité de créer ou de détruire. On peut honorer l’autre par la parole ou le blasphémer ; créer une amitié ou en détruire une. Consacrer les jours de fête est notre réponse à Vayikra – nous annonçons les jours et nous nous rendons présents à eux. En allumant la menorah et en gardant les pains de proposition, nous répondons à Vayikra, en apportant notre propre lumière à l’espace où nous pouvons rencontrer la Lumière de Dieu. En consacrant nos paroles, nous répondons à Vayikra, en laissant nos paroles continuer l’acte de création tout en gardant le nom de Dieu à part, en honorant cette image divine chez les autres. À notre Dieu qui crée la vie, qui nous appelle et nous invite à travers de petits efforts à honorer le caractère sacré de la personne, du lieu, du temps et de la parole, nous répondons en choisissant la vie. A Dieu qui nous aime, nous répondons : aimons Dieu.
- Rabbi Jonathan Sacks (2015). Leviticus : The Book of Holiness (from Covenant and Conversation : A Weekly Reading of the Jewish Bible). Maggid Books & The Orthodox Union.
- Rabbi Samson Raphael Hirsch. The Pentateuch. Edited and printed in 1990 by Judaica Press, Inc., New York. Excerpt from commentary to the Pentateuch, page. 469. English translation from original German by Gertrude Hirschler.
- ibid.
- Rabbi Jonathan Sacks (2015). Leviticus : The Book of Holiness (from Covenant and Conversation : A Weekly Reading of the Jewish Bible). Maggid Books & The Orthodox Union. Page 5.
- ibid.
- ibid.
Illustration : Levi Grossbaum / Unsplash
2021
Vayéchev : La sagesse du mouvement
Par Bonnie Buckner, membre de Kehilat Kedem
“Et Jacob s’installa dans le pays où son père avait séjourné, dans le pays de Canaan.”
Notre parasha commence par ce qui ressemble à une fin. Après toutes les épreuves au pays de la tromperie, le long service rendu à Laban à Paddan-Aram pour l’acquisition de ses femmes, et après toutes les épreuves du voyage de retour – la rencontre effrayante avec son frère, la débâcle avec Dinah à Shechem, la perte de Rachel et la naissance douce-amère de Benjamin, et la mort de son père Isaac – Jacob s’installe enfin. Le sentiment de soulagement après les défis déchirants de la parasha précédente est palpable. Nous, le lecteur, soufflons avec lui.
Cela ressemble à une fin, mais cela devrait être un début. Dans le style classique de la Torah, la parasha précédente se termine par la généalogie de la lignée d’Ésaü après la mort d’Isaac. Ce qui devrait venir ensuite, c’est l’irruption sur la scène d’une nouvelle lignée – pas simplement un récit d’enfants, mais une nouvelle ligne de pensée, d’être, d’agir de Jacob, l’autre fils. Parce que la généalogie dans la Torah n’est pas simplement un document historique, elle est un présage. D’un maillon de la chaîne de l’histoire à l’autre, par la généalogie, la Torah trie et discerne entre énergies et impulsions, faux départs et vrais chemins, désherbe, sème et cultive le jardin de l’humanité.
Que veut dire s’installer ?
Le premier exemple se trouve dans Bereshit, qui clôt les événements décevants de l’expulsion du jardin, et celui des frères meurtriers Caïn et Abel, en concluant d’abord l’histoire de Caïn avec sa brève généalogie qui est ensuite rapidement suivie d’un récit de la lignée d’Adam, à travers Sheth, qui nous amène à Noach, la graine d’un nouveau commencement de l’humanité. Dans la parasha Noach, la « fin » de cette histoire est la généalogie de Shem qui nous mène à Avram (Abraham), la semence et le début du peuple juif. La parasha Haye Sarah se termine par la généalogie de Ismaël, fermant cette lignée, de sorte que la parasha suivante, Toledot, commence par une nouvelle généalogie, celle d’Isaac, à travers Abraham, qui est le début de la lignée.
Pas Caïn et Abel, mais Sheth, créé à « l’image » d’Adam (Genèse 5,3). Non pas l’humanité qui a mal tourné, mais Noach, la relève, celui qui a marché avec Dieu. Pas Yishmael, qui s’est rebellé contre la voie d’Abraham, mais Isaac qui s’est sacrifié pour elle. Pas Esaü, qui a ignoré les enseignements, mais Jacob qui est venu des tentes de l’apprentissage (Genèse 25,27).
Et maintenant, avec la mort d’Isaac dans la parasha de la semaine dernière Vayishlach et la généalogie finale d’Ésaü, nous devrions arriver au début de la lignée suivante : Jacob. Jacob, le troisième patriarche, qui a travaillé si dur contre vents et marées avec Laban pour générer (et qu’est-ce que la généalogie sinon la génération), et qui est sur le point de récolter les fruits de son travail. Et pourtant, Jacob s’installe.
Qu’est-ce que ça veut dire quand on s’installe ? Le Sanhédrin (106a) nous dit que le terme vayeishev, « installé », “préfigure toujours le deuil/le chagrin”. Partout où l’on trouve l’établissement et la tranquillité, Satan accuse. Le commentaire de Rachi rappelle le midrash qui dit, lorsque les justes attendent avec impatience la tranquillité du Saint-Béni soit-Il : « Les justes ne sont-ils pas satisfaits de ce qui leur est réservé dans le monde à venir et s’attendent à vivre à l’aise dans ce monde, également !’
Quelque chose ne va pas dans l’installation de Jacob. La phrase est encore plus curieuse : on nous dit que Jacob s’installe alors que son père avait séjourné. S’installer, c’est s’arrêter; séjourner, c’est se déplacer. S’arrêter apporte du chagrin, un potentiel de mal, voire une riposte de Dieu. Le séjour, le mouvement, cependant, est inscrit dans le plan de notre peuple. Notre premier patriarche, Abraham, a reçu l’ordre de quitter tout ce qui lui était familier – sa patrie, son lieu de naissance et la maison de son père. Sa vie est une vie de voyage, vers le pays et à travers le pays, jusqu’en Égypte et retour. Isaac, lui aussi, doit partir à Gerar pendant la famine ; Dieu lui dit « séjourne dans ce pays et je serai avec toi (Gen 26,3) ». La valeur du mouvement est implicite.
Mais quelle valeur ? Le mouvement est semé d’embûches. Abraham risque sa vie pour faire la guerre aux rois dans le nouveau pays et manque de perdre Sarah aux mains de Pharaon et Avimelek en Égypte et à Gerar. Isaac s’affronte à Avimélek au sujet de Rebecca puis des puits. C’est peut-être cet aspect même qui rend le mouvement si important. C’est à travers ces mouvements que les Patriarches rencontrent des épreuves. Les épreuves nous poussent à nous développer, éliminant le doute et l’arrogance, l’hésitation et la surenchère. Comme la pierre à aiguiser, les mouvements dans le monde extérieur, et toutes les rencontres qu’ils engendrent, évoquent des mouvements dans notre « moi » intérieur, aiguisant et affinant notre caractère.
Joseph, un rêveur qui bouge
Jacob, dont le voyage depuis son lieu de naissance, la maison parentale, les bras de sa mère et la portée du père est appelé par les sages un « deuxième Lekh-Lekha », s’est déplacé. Mais il s’est ensuite installé/fixé. Contrairement à son père et son grand-père, il s’est arrêté avant d’aller jusqu’au bout, s’installant avant de générer le fruit de ces voyages laborieux. Aller jusqu’au bout est essentiel. Abraham est littéralement celui qui franchit les frontières. Son fruit, Isaac, se pose sur le bois de l’autel, prêt à aller jusqu’au bout en sacrifice. Aller jusqu’au bout génère quelque chose de nouveau. S’arrêter avant d’y arriver est un voyage incomplet. Rien de nouveau ne se crée, rien ne continue. Peut-être même que quelque chose meurt (le deuil mentionné dans la parasha).
“Ce sont les descendants de Jacob: Joseph (Genèse 37,2).” Dans une brève déclaration qui laisse perplexe, juste après celle de l’installation de Jacob, il nous est dit que Jacob a des descendants. Mais un seul est mentionné : Joseph. Joseph, le fils préféré, le fils que Jacob aime, le fils de sa vieillesse (Genèse 37,3). Nous entendons dans cette description, l’écho de la manière dont Dieu a décrit Isaac à Abraham quand il lui a ordonné de l’emmener au mont Moriah pour le sacrifier. Nos oreilles se tournent vers le rôle de Joseph: Joseph doit être sacrifié, abandonné, renvoyé (Genèse 37,13). Grâce à Joseph, Jacob sera arraché à son confort établi. Comme dans un film d’ombres chinoises, nous voyons, sur fond de ressentiment grandissant de la part des frères, Jacob appeler Yossef et lui dire : «Vas-y ! Je t’enverrai vers eux (Genèse 37,13) ». Dans un pathos poétique et dramatique, nous lisons le cri de Jacob lorsqu’il apporta le manteau ruisselant de sang : « Une bête sauvage l’a mangé ! Joseph a été déchiré ! Déchiré! Et Jacob déchira ses vêtements (Genèse 37,33- 34) ». Déchiré, déchiré, déchiré. Arraché à son étreinte par les dents tranchantes d’un animal sauvage (1).
Qui est Joseph sinon un rêveur ? Et un rêve, qu’est-ce que c’est sinon les imaginations à l’état brut de la plus grande passion de notre cœur, ce que nous osons réaliser, au-delà des limites que nous nous fixons ?
« La famille de Jacob sera un feu et la famille de Joseph sera une flamme. (Ovadiah 1,18). » Les braises, qui brulent lentement et qui ont coutume de s’installer et de mourir en Jacob, comme du charbon, lorsqu’elles sont agitées par le rêveur, s’allument à nouveau dans une flamme et bondissent dans le monde. Prêt à partir, même quand cela signifie affronter la sauvagerie – à la fois les terreurs extérieures et les énergies sauvages des possibles qui nous arrachent à la complaisance.
Jacob s’installe, mais Joseph s’en va. Le rêveur avance, s’élançant dans le monde pour nous amener, nous qui sommes en retard, pour nous mettre en face de nos destinées, même si nous sommes réticents à les affronter. Par Joseph, Jacob ira enfin en Egypte, où la graine d’un destin national germera, celle d’une lignée familiale, tribale. Et où, parce que tout est cyclique, nous nous retrouverons à nouveau bloqués, attendant qu’une autre semence, Moïse, nous libère.
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Avivah Gottlieb Zornberg met l’accent sur le terme « déchiré » dans l’histoire de Joseph dans son commentaire sur la Genèse. Genesis: The Beginning of Desire (1995). Jewish Publication Society.
English version
“And Jacob settled in the land where his father had sojourned, in the land of Canaan.”
Our parasha begins with what sounds like an ending. After all the travails in the land of deceit, the long service to Laban in Paddan-Aram for the acquisition of his wives, and after all the travails of the journey home – the fearful meeting with his brother, the debacle with Dinah at Shechem, the loss of Rachel and the bittersweet birth of Benyamin, and the death of his father Isaac – Jacob finally settles. The sense of relief after the heart-wrenching challenges of the previous parasha is palpable. We, the reader, exhale with him.
It sounds like an ending, but it should be a beginning. In classic Torah style the previous parasha ends with the genealogy of the line of Esau following the death of Isaac. What should come next is the bursting onto the scene of a new line – not simply a recounting of children, but a new line of thinking, being, acting, vis-à-vis Jacob, the other son. Because genealogy in the Torah is not simply historic record, it is portend. From one link in the chain of history to another, through genealogy the Torah sorts and discerns between energies and impulses, false starts and true paths, weeding and sowing and cultivating the garden of humanity.
The first example we find in Beresheit, which closes the disappointing events of the expulsion from the garden, and that of the murderous brothers Cayin and Hevel, by first concluding the story of Cayin with his brief genealogy which is then quickly followed with a recounting the line of Adam, through Sheth, that takes us to Noach, the seed for a new beginning of humanity. In parasha Noach, the ‘end’ of that story is the genealogy of Shem bringing us to Avram (Abraham), seed and beginning of the Jewish people. Parasha Chaye Sarah ends with the genealogy of Yishmael, closing that line, so that the next parasha, Toledot, begins with a new genealogy, of Isaac, through Abraham, which is the beginning of lineage.
To settle is to stop, to sojourn is to move
Not Cayin and Hevel, but Sheth, made in the ‘image’ of Adam (Gen. 5:3). Not humanity gone awry, but Noach, the relief, the one who walked with God. Not Yishmael, who rebelled against Abraham’s way, but Isaac who sacrificed himself to it. Not Esau, who disregarded the teachings, but Jacob who came from the tents of learning (Gen. 25:27).
And now, with the death of Isaac in last week’s parasha, Vayishlach, and the concluding genealogy of Esau, we should come to the beginning of the next line: Jacob. Jacob, the third patriarch, who worked so hard against so many odds with Laban to generate (and what is genealogy but generation), and who is at the very point of fruiting from such work. And yet, Jacob settles.
What does it mean when one settles? The Sanhedrin (106a) tells us that the term vayeishev, settled, ‘always foreshadows grief’ – wherever one finds settling and tranquility the Satan accuses. Rashi’s commentary includes the midrash that when the righteous look forward to tranquility the Holy One, Blessed be He says ‘Are the righteous not satisfied with what is stored up for them in the World to come that they expect to live at ease in this world, too!’
Something is amiss in Jacob’s settling. The sentence is even more curious: we are told that Jacob settles while his father had sojourned. To settle is to stop; to sojourn is to move. Stopping brings grief, the potential for evil, even a retort from God. Sojourning, movement, however, is written into the blueprint of our people. Our first patriarch, Abraham, is told to leave everything familiar – out of homeland, birthplace, and house of the father. His is a life of journeying, to the land and through the land, down to Egypt and back. Isaac, too, has to leave to Gerar during famine; God tells him “sojourn in this land and I will be with you (Gen. 26:3)”. Value is implied in movement.
But what value? Movement is fraught with danger. Abraham risks life to war with the Kings in the new land, and nearly loses Sarah to both Pharaoh and Avimelech in Egypt and Gerar. Isaac skirmishes with Avimelech over Rebecca and then the wells. Perhaps it is this very aspect that makes movement so important. It is through these movements that the Patriarchs encounter trials. Trials cause us to develop, chiseling away doubt and arrogance, hesitancy and over-reaching. Like stone sharpening stone, movements in the outside world, and all the encounters they engender, evoke movements in our inner self, sharpening and honing our character.
Jacob settles, but Joseph goes
Jacob, whose journey from his birthplace, parental home, mother’s arms and father’s reach is called by the sages a “second Lekh-Lekha”, did move. But then he settled. Unlike his father and grandfather, he stopped before going all the way, settling before generating the fruit of these laborious journeys. Going all the way is critical. Abraham is the literal boundary crosser. His fruit, Isaac, sets himself on the wood of the altar, ready to go all the way as sacrifice. Going all the way generates something new. Stopping before you get there is an incomplete journey. Nothing new is created, nothing continues. Perhaps, even, something dies (the grief mentioned in the parasha).
“These are the descendants of Jacob: Yosef (Gen. 37:2).” In a brief, perplexing statement following just after the one of Jacob settling we hear that Jacob has descendants. But, only one is mentioned: Yosef. Yosef the favored son, the son Jacob loves, the son of his old age (Gen 37:3). We hear in this description echo of how God described Isaac to Abraham in his call to take him to Mount Moriah to sacrifice. Our ears tune to the role of Yosef: Yosef must be sacrificed, let go of, sent away (Gen. 37:13). Through Yosef Jacob will be torn from his settled comfort. Like a shadowed movie we see, against the backdrop of building resentment by the brothers, Jacob calling Yosef and telling him to “Go! I will send you to them (Gen. 37:13)”. In dramatic poetic pathos we read Jacob’s cry when brought the coat dripping in blood: “A wild beast has eaten him! Yosef has been torn! Torn! And Yaakov tore his garments (Gen. 37:33-34)”. Torn, torn, tear. Ripped from his grasp by the cutting teeth of a wild animal (1).
Who is Yosef, but a dreamer? And a dream, what is it if not the wild imaginings of our greatest heart passion, what we dare to achieve, beyond the limits we set for ourselves?
“The family of Jacob will be a fire and the family of Joseph will be a flame.. (Ovadiah 1:18).” The slow burning embers that have wont to settle and die down in Jacob, like coal, when stirred by the dreamer spark again into a flame and leap forward into the world. Ready to go, even when it means facing the savage – both the terrors without and the wild energies of possibility that rip us from complacency.
Jacob settles, but Joseph goes. The dreamer advances, flaming forth into the world to bring us who lag behind into our destinies, however reluctant we are to face them. Through Joseph, Jacob will finally go to Egypt, where the seed of a national destiny will sprout from that of a family, tribal lineage. And where, because everything is cyclical, we will again get stuck, waiting for another seed, Moses, to pull us free.
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Avivah Gottlieb Zornberg emphasizes the wording of ‘torn’ in the Joseph story in her commentary on Genesis. Genesis: The Beginning of Desire (1995). Jewish Publication Society.