2022
Parasha Tsav : le pouvoir d’une oreille, d’un pouce et d’un orteil
La Parachat Tsav poursuit la discussion des sacrifices que nous avons commencé à étudier dans les premiers chapitres du Lévitique. La paracha peut se diviser en deux parties. La première détaille différentes offrandes tandis que la deuxième montre comment Aaron et ses fils sont introduits dans leur fonction de prêtre.
En lisant la parachat Tsav, on peut constater que la cérémonie actuelle d’ordination rabbinique est fort heureusement éloignée de ce que nous dit la Torah de l’investiture de Aaron et ses fils. Cette dernière est un rituel compliqué qui comprend une purification par l’eau, le revêtement des vêtements sacerdotaux, l’onction par l’huile, le sacrifice d’un taureau et de deux béliers et l’aspersion de sang (chapitre 8 du Lévitique). Cette cérémonie a lieu devant toute la communauté d’Israël.
Dans la partie de la paracha qui décrit cette cérémonie, on trouve un shalshelet, un taam (signe de cantillation) très rare, avec seulement quatre occurrences dans toute la Torah. Ce signe de cantillation est posé sur le mot « Vayichhat » [il égorgea] dans le verset suivant (Lv 8:23):
« Il égorgea [le deuxième bélier], Moïse prit de son sang, il mit sur le lobe de l’oreille droite d’Aaron, et sur le pouce de sa main droite et sur le gros orteil de son pied droit ». La même procédure est ensuite appliquée aux fils d’Aaron.
Le shalshelet attire notre attention : alors attardons-nous sur ce verset, sur cet élément précis d’un rituel complexe.
Le texte nous dit que Moïse doit asperger du sang sur trois parties du corps : l’oreille droite, le pouce droit et le gros orteil du pied droit sur lesquels Moïse dépose du sang du bélier égorgé. Le sang est le symbole même de la vie. La droite symbolise la générosité, l’amour (alors que la gauche symbolise la rigueur, la justice). Mais que peuvent représenter ces trois parties du corps?
L’oreille pour entendre, pour écouter. Un texte fondamental de nos prières est ce verset du Deutéronome : « Chema Israël : Ecoute Israël, l’Éternel est notre Dieu, l’Éternel est un » (Dt 6:4). Cette affirmation de notre monothéisme et de notre lien particulier à Dieu, commence par « Chema » : écoute. On ne dit pas : je crois. On dit : écoute. Comme un appel à faire attention, à entendre ce que l’autre dit et pas seulement ce que je crois qu’il dit.
Puis nous avons le pouce. Le pouce permet à la main de saisir et de tenir. Il représente aussi notre capacité d’agir.
Enfin, le gros orteil du pied. Tout comme le pouce, on n’a pas forcément conscience de l’importance fonctionnelle du doigt de pied. C’est celui qui est le premier à avancer et qui permet l’équilibre dans la marche.
Le rituel de consécration d’Aaron et ses fils nous rappelle ainsi les fondamentaux d’une vie humaine, et plus particulièrement les fondamentaux du pouvoir : savoir écouter, agir et avancer.
On retrouve ce même rituel avec le sang dans un autre passage du Lévitique, qui concerne le metsora, la personne atteinte de tsara’at, une maladie de peau, et qui est alors mise en quarantaine. La Torah décrit un rituel complexe de purification : dans une partie de ce rituel, le prêtre dépose du sang d’un animal sacrifié sur le bord de l’oreille droite, le pouce droit et le gros orteil du pied droit de la personne (Lv. 14:14)
On a ainsi une connexion entre le rite d’intronisation d’Aaron et de ses fils, appelés à jouer un rôle de leadership sacerdotal dans la communauté, et un rite pour le metsora, la personne en marge de la communauté. Cette connexion peut se voir comme un lien entre l’autorité associée à la fonction de prêtre et les parties les plus faibles de la communauté. La pouvoir du leader est associé à sa capacité à être en relation avec les plus vulnérables.
En posant un shalshelet sur le premier mot de ce verset, la tradition massorétique aurait-elle posé un signal de rappel? Ce verset peut sonner comme un rappel à nous tous, dès lors que nous sommes en capacité de pouvoir dans nos communautés, ou dans la société : il nous faut entendre, agir et avancer avec et pour tous, y compris les plus vulnérables, y compris ceux qui sont en marge.
Shabbat shalom
2021
Parasha Vayétsé : Il faut savoir partir
Par Sophie Bismut
Après la parachat Toledot qui racontait les années de jeunesse de notre patriarche Jacob, la parachat Vayetse est consacrée à ses années d’exil. Jacob a quitté Beer-sheva vers l’Est pour fuir la colère de son frère Esaü à qui il a pris la bénédiction de leur père Isaac. Il s’installe à Haran chez son oncle Laban où il va passer vingt années.
La paracha commence avec un coucher de soleil et le début de la nuit où Jacob est visité en rêve par des anges (le fameux rêve de l’échelle de Jacob). Elle se termine avec un lever de soleil et le début d’une journée où des anges viennent à sa rencontre. Ces années d’exil apparaissent comme une seule nuit, « la nuit profonde de l’âme » pour reprendre l’expression de Aviva Zornberg, commentatrice biblique contemporaine, où Jacob est confronté aux trahisons de Laban et, par là-même à ses propres tromperies.
Un départ rendu indispensable….
Ces vingt années sont marquées par le conflit avec Laban. Lorsque Jacob arrive chez son oncle Laban après avoir trompé son propre père Isaac et son frère Ésaü, Laban le fait travailler pendant sept ans pour gagner le droit d’épouser Rachel. Mais il le trompe et lui fait épouser à sa place Léa, la sœur ainée de Rachel. Jacob va devoir travailler sept années de plus pour pouvoir s’unir à Rachel. Dans les années suivantes, Laban continue d’exploiter Jacob qui s’occupe de ses troupeaux et assure sa prospérité. La Torah nous dit qu’il ajuste son salaire par dix fois et l’on comprend bien que ce n’est pas à la hausse (Gn: 31,7).
Toutes ces années sont marquées par la défiance, la tromperie, ainsi que par la jalousie des fils de Laban. Lorsque Jacob cherche à partir, Laban tente de le piéger de nouveau pour continuer à profiter de son savoir-faire. Jacob répond par la ruse pour protéger ses intérêts. Finalement, Jacob décide qu’il est temps de quitter Laban. Il s’enfuit avec sa famille et lorsque Laban l’apprend trois jours après, il part à sa poursuite avec ses troupes et le rattrape au bout de sept jours. La dernière partie de la paracha nous amène ainsi au point culminant de ce conflit.
Contrairement peut-être à nos attentes, l’histoire se termine pacifiquement. Les deux hommes concluent un pacte, et le marquent cérémonieusement en construisant un monument de pierres et en prenant un repas ensemble. L’accord n’est toutefois pas complet. Il s’agit plutôt d’un pacte de non-agression. Jacob et Laban ne s’entendent d’ailleurs pas sur le nom du lieu du monument. Surtout, au matin, chacun repart de son côté, définitivement.
Comment a-t-on pu en arriver à cette issue ? Le récit montre tout d’abord qu’une telle résolution nécessite d’abord une confrontation. Jacob avait fui son frère, il a fui Laban mais se trouve ici rattrapé pour la première fois dans sa fuite. Il ne peut plus fuir et doit faire face, ce qui préfigure les retrouvailles à venir avec son frère. Après des années de conflit larvé, Jacob et Laban s’affrontent. Laban se dit blessé que Jacob soit parti sans lui donner l’occasion de dire au revoir à ses enfants et petits-enfants. Jacob exprime avec virulence tout son ressentiment pour les années de dur labeur, d’exploitation et de tromperies.
… pour retrouver ses valeurs et accomplir la promesse divine
La résolution du conflit passe aussi par l’acceptation par chacun d’une séparation définitive. Tout comme l’avait fait Abraham avec Lot, Jacob met de la distance avec Laban. Pour Jacob, le départ est rendu indispensable par une prise de conscience d’une exigence vitale. Il ne s’agit pas seulement pour lui de conquérir son autonomie matérielle, mais aussi d’une exigence morale et spirituelle.
Dans la nuit qui précède son départ de Haran, Jacob fait un rêve dans lequel il est question de troupeaux qui se multiplient. À la fin de ce rêve, un ange apparaît qui lui dit « Maintenant, lève-toi, sors de ce pays, et retourne au pays de ta naissance » (Gn 31:13). Avant d’arriver à Haran, Jacob avait vu en rêve des anges montant et descendant une échelle allant de la terre au ciel. Dans ce nouveau rêve, l’ange semble lui montrer qu’il ne rêve plus d’anges et d’échelle montant au ciel, mais qu’il ne sait plus rêver que de troupeaux de chèvres et de brebis. Jacob est confronté à ce qu’il est devenu ou est en train de devenir, une sorte de deuxième Laban, enfermé dans des aspirations personnelles et instrumentalisant son entourage. Pour retrouver ses valeurs et accomplir la promesse divine, Jacob doit quitter Laban.
Le conflit et la rupture de Jacob avec Laban nous apprennent que nous ne pouvons pas nous abstraire de notre entourage, et que nous ne pouvons pas toujours accepter de composer avec des valeurs incompatibles avec nos valeurs. Il nous faut prendre conscience que nos pensées et nos actions sont influencées par tous ceux qui nous entourent, parfois de manière positive, parfois de manière négative. La séparation et la mise à distance sont parfois nécessaires pour construire son propre chemin, un chemin de recherche de la justice.
C’est ce que dit le tout début du livre des Psaumes (Ps 1.1, 6) : « Heureux celui qui ne suit pas le conseil des méchants, qui ne se tient pas dans la voie des pécheurs et ne prend pas place dans la société des railleurs. […] Car l’Eternel protège la voie des justes, mais la voie des méchants conduit à la ruine. »
2021
Parasha Nitsavim: la Téchouva n’est pas au ciel
Par Sophie Bismut, étudiante rabbin
Nous lisons la parachat Nitsavim ce dernier chabbat qui précède Roch Hachana.
L’éloquence de Moïse, l’homme bègue du buisson ardent, atteint des sommets. Ce sont ses derniers
jours de vie, son dernier même selon Rachi. Moïse adresse un discours vibrant aux enfants d’Israël
qui sont dans les plaines de Moab et s’apprêtent à entrer en terre d’Israël. Il s’adresse à tous,
hommes et femmes, adultes et enfants, étrangers qui vivent avec eux, quel que soit leur fonction,
leur statut social.
Il renouvelle l’Alliance : « Vous êtes placés aujourd’hui vous tous, en présence de l’Eternel (…) afin
d’entrer dans l’alliance de l’Éternel ton Dieu ». Sûrement pressent-il les difficultés à venir. Il se
montre sévère envers ceux qui se détourneraient de Dieu et de l’Alliance mais affirme qu’il est
toujours possible à celui qui se détourne de revenir.
Son discours se termine avec ces versets magnifiques de simplicité et de force :
« Certes, ce commandement (ha-mitsva ha-zot) que je te prescris aujourd’hui n’est pas trop ardu
pour toi, ni placée trop loin. Elle n’est pas dans le ciel pour que tu dises : « Qui montera pour nous au
ciel et nous l’ira quérir, et nous la fera entendre afin que nous la fassions ? » Elle n’est pas non plus
au-delà de la mer, pour que tu dises : « Qui traversera pour nous la mer et nous l’ira quérir, et nous la
fera entendre afin que nous puissions la faire ? ». Non, la parole est tout près de toi, dans ta bouche
et dans ton cœur, pour que tu la fasses » (Dt. 30:11-14).
Quel est « ce commandement / ha-mitsva ha-zot » ? La plupart des commentateurs y voient une
référence à toute la Torah. Moïse nous rappelle ainsi que la Torah et les mitsvot sont à notre portée.
Nous savons bien que la compréhension de la Torah et l’observance des mitsvot sont difficiles, ardus.
Pour autant, ils sont possibles pour tous. La Torah n’est pas réservée à une élite d’érudits ou de
« religieux ». Elle est pour tous : hommes, femmes, adultes, enfants, quels que soient notre
profession, notre niveau de richesse, notre statut social. Nous avons tous une part dans la Torah,
nous avons tous une voix à porter dans la conversation infinie entre le ciel et la terre.
Alors que nous approchons de Roch Hachana, du « jour du jugement », il est aussi intéressant de se
tourner vers une autre lecture de ce passage. Ramban explique en effet que ces versets font
référence au commandement spécifique de la téchouva, le repentir ou plus littéralement le retour.
Les versets précédents ce passage décrivent comment Israël reviendra à Dieu et sera restaurée sur sa
terre. Selon Ramban, c’est la techouva même qui constitue « ce commandement que je te prescris
aujourd’hui ».
À la veille des « jours redoutables » qui vont de Roch Hachana à Yom Kippour, nous sommes invités à
engager un examen personnel de nos vies. Il nous faut faire le point de l’année passée, de nos
réussites et de nos faiblesses, de nos manquements et examiner ce que nous pouvons changer dans
cette année qui s’ouvre. La tâche est difficile mais, vient nous rappeler et nous encourager. La paracha
de cette semaine, nous ne devons pas la considérer trop difficile pour nous. Elle est réalisable.
La techouva n’est pas au ciel ni au-delà des mers. Ce n’est pas seulement une belle idée ou un
concept théorique, mais une entreprise à notre portée. « La parole est tout près de toi, dans ta
bouche et dans ton cœur pour que tu la fasses ». La techouva est dans nos bouches, par les mots que
nous prononcerons pour reconnaître nos manquements et nos fautes. Elle est dans nos cœurs par la
sincérité et l’engagement avec lesquels nous entrons dans ces journées du jugement. Et elle est aussi
dans nos actes par lesquels nous entreprenons de changer nos vies.
Photo : Fares Hamouche – Unsplash