2022
Parasha Noah : détruire l’humanité pour sauver le monde ? Par Floriane Chinsky
L’idée d’une nécessite de détruire ou, à tout le moins, de limiter brutalement l’humanité dans son existence-même, et ce afin de sauver la Terre de nos déprédations, est devenue commune dans nos sociétés actuelles. Mais elle n’est peut-être pas si récente que cela : après tout, c’est, à bien des égards, la démarche que l’on peut attribuer à l’Eternel dans la parasha Noah.
Illustration : Jasper van der Meij – Unsplash
2022
Berechit ou l’éloge du travail – par Valérie Stessin
La parasha Berechit ouvre la Torah par la création du monde. D.ieu ordonne la création du monde et des créatures qui le peuplent en six jours. Le sixième jour, il crée un couple d’êtres humains et parachève l’oeuvre par l’instauration du shabbat. L’être humain est installé en Eden, où il reçoit une seule consigne : ne pas toucher aux fruits de l’arbre de la science du bien et du mal. Après une discussion avec le Serpent, Isha y goûte cependant et partage le fruit avec son époux. Expulsée d’Eden, l’humanité fait l’expérience de la souffrance. Du couple originel naissent deux fils : Qayn le cultivateur et Hevel l’éleveur. Lors du premier rituel religieux exécuté par les deux frères, l’offrande de Qayn n’est pas agréée, tandis que celle d’Hevel l’est. D.ieu invite Qayn à s’améliorer, mais au lieu de cela il tue son cadet et cherche à dissimuler son crime. Il est condamné à l’errance et engendre une descendance, jusqu’à Lemekh. Le couple originel a d’autres enfants, dont Seth, dont la descendance peuple la terre, bien que chaque génération, un peu plus éloignée d’Eden que la précédente, se trouve également un peu plus dégénérée. D.ieu s’afflige de Sa création et se décide à la détruire. Seul Noé trouve grâce à Ses yeux.
Illustration : Gravure Flammarion
2021
Parasha Vayigash : Vieillir, distiller
Par le rabbin Haim Cipriani
« Je suis Joseph, votre frère, que vous avez vendu en Égypte. Mais maintenant, ne vous désolez pas, et que vos yeux ne s’enflamment pas de m’avoir vendu ici, car Elohim m’a envoyé devant vous pour donner la vie « [Gn 45, 5].
La fin du livre de Bereshit/Genèse, le Livre des Commencements, nous offre une puissante réflexion sur ce que les commencements peuvent réellement signifier.
Après tant d’années de séparation, Joseph révèle son identité à ses frères qui avaient voulu le tuer pour finalement décider de le vendre comme esclave. La scène est pleine de tension et de malaise. Les frères, retiennent leur souffle, se demandant comment va réagir celui qui est devenu entre-temps un puissant ministre égyptien.
Mais la première démarche de Joseph est une démarche de ré-interprétation, visant à relire la réalité de leur passé tragique commun. Lorsqu’il évoque Elohim comme étant à l’origine des événements, Joseph fait peut-être référence à l’attribut de justice généralement évoqué par cette appellation, comme s’il reconnaissait implicitement sa propre part de responsabilité dans la haine que les frères avaient développée à son égard. Non pas que cela diminue leur responsabilité que Joseph ré-affirme avant tout. Mais tout ne se résume pas à cette responsabilité. Joseph reconnaît aussi sa part de responsabilité en n’ayant pas modéré son égocentrisme et en laissant son père le gâter de manière exagérée et si affichée.
Vieillir c’est à la fois savoir distiller l’essentiel…
Joseph, bien sûr, aurait toutes les raisons de se venger de ses frères, mais il choisit d’interpréter les événements autrement, car le fait d’avoir vieilli lui a donné l’occasion de jeter une lumière différente sur le passé, mais aussi sur lui-même. Il a attendu pour le faire, car voir et admettre sa vérité intérieure demande du temps et de la maturation. Mais aussi parce qu’il a eu besoin d’un déclencheur. En effet, nous ne savons pas s’il aurait pu le faire si les frères n’étaient pas venus en Égypte. Joseph commence en déclarant : « Je suis Joseph votre frère ». Sachant qu’entre-temps il est devenu égyptien en prenant le nom de Tsafnat Paneach, nous pouvons comprendre qu’il ne le dit pas seulement pour ses frères, mais aussi pour lui-même. Parce que c’est seulement maintenant, à cette étape de la vie, qu’il est capable de se regarder vraiment et de prendre conscience d’un certain nombre de choses…
Il y a cependant un paradoxe. Vieillir permet une lucidité beaucoup plus grande et un regard plus déterminé sur les choses, ce qui nous permet de distiller l’essentiel. Mais pas seulement. Vieillir donne aussi la faculté de s’ouvrir à la vérité que les autres savent distiller en nous. C’est pourquoi Joseph a besoin de se confronter à ses frères et sœur pour se révéler à lui-même avant même qu’ils ne se révèlent à eux. Ce faisant, cela lui donne la possibilité d’accepter sa vérité, au sens grec d’aletheia, le dévoilement d’une personne à une autre, ou à elle-même, dans un acte de distillation de la vérité qui demande à l’homme de prendre conscience.
D’autre part, en vieillissant, nous nous retrouvons souvent avec des expériences qui se sont « sédimentarisées», rendant difficile l’affirmation de ce que nous avons fini par considérer comme «l’essentiel» et donc de pouvoir vivre « cet essentiel» avec ses éventuelles conséquences. C’est une chose de voir, c’en est une autre de réagir. Et pourtant, le pouvoir de façonner une certaine vision de ce que nous avons fini par comprendre de ce que nous sommes, de ce que nous sommes vraiment et de ce que nous pourrions être est fondamentalement le seul pouvoir que nous ayons vraiment.
… mais aussi savoir s’ouvrir à la vérité que les autres savent distiller en nous
Joseph réagit en élaborant une vision créative du passé, un choix qui lui permet de voir ses propres insuffisances, et aussi celles de ses frères, ce qui entraîne une vie ensemble possible, et non l’inverse. Il est certain que, pour lui, les deux options les plus évidentes à ce moment-là auraient été d’effacer sa vie antérieure, en laissant partir ses frères qui auraient pu être considérés comme indignes de son attention, soit de laisser tomber sa vie actuelle de gouverneur égyptien, en retournant à ses racines. Mais l’évidence ne rend pas justice à la complexité de la vie, et Joseph choisit courageusement d’intégrer ces deux réalités, en choisissant d’une part de poursuivre son travail en Égypte, et d’autre part en demandant à sa famille de s’y installer. Ceci est particulièrement problématique lorsque l’on sait que ce choix permettra à la famille d’être réunie, mais engendrera aussi l’esclavage à venir. Joseph ne connaît pas l’avenir, mais il est sans aucun doute conscient des risques de son choix audacieux, le choix de ne pas fuir, ce qui apportera la vie mais aussi la souffrance, puis encore la vie.
Tout cela nous fait réfléchir sur le fait de vieillir et de cette possibilité d’acquérir cette faculté de distillation, tout en pouvant aussi se sentir parfois incapable d’y réagir. La conclusion de Bereshit/Genèse suggère que les débuts ne sont pas toujours là où nous les avions imaginés. Parfois, ils nous prennent par surprise à différents moments de notre parcours et nous obligent à un dévoilement qui change l’état des choses à jamais. Et ils sont donc plus difficiles, plus périlleux, mais peut-être aussi infiniment précieux.
(Texte traduit de l’italien)
2021
Mikets : vaches, altérité et fraternité
Mikets nous présente Joseph, une fois de plus emprisonné. Au terme de deux années d’impuissance, il parvient soudainement, par le biais de l’interprétation des rêves de Pharaon, au sommet du pouvoir. On le voit ainsi organiser ce que l’on appellerait aujourd’hui la résilience collective de l’Egypte, face à une crise alimentaire qui menace. Et on le voit, devenu le deuxième personnage de l’Etat, traiter ses frères (qui ne l’ont pas encore reconnu) avec une apparente dureté.
Mikets : Joseph et l’Egypte
On pourrait s’interroger quant à la compétence des prêtres égyptiens (car ce sont bien des prêtres : le magicien ou le sorcier n’est jamais que le prêtre de l’Autre, de même que la superstition n’est jamais que la spiritualité de l’Autre). Car l’interprétation que donne Joseph n’a rien de particulièrement surprenante. Certes, on trouve toujours facile une énigme dont on connaît déjà la solution mais ces hommes sont supposés être des professionnels en la matière. Sans doute y a-t-il dans leur échec à interpréter le signe de quelques points de blocage.
Premier de ces points de blocage : le texte nous dit « Mais nul ne put lui en expliquer le sens ». Peut-être les prêtres égyptiens ont-ils compris le sens du rêve mais ont-ils été incapables de l’expliquer à Pharaon. Crainte de mettre en colère le monarque ? Incapacité dudit monarque à comprendre les choses ?
Deuxième point de blocage, et non des moindres : le fleuve, et, au-delà du fleuve, l’Egypte. Présent dans les deux songes de Pharaon, le fleuve ne peut être que le Nil. Or, pour un esprit égyptien, que le Nil, immuable et éternel, puisse un jour cesser de se montrer généreux envers ses enfants, voilà une notion inconcevable. Axe du monde, nourricier du Pays Noirs, le Nil est le cœur et le père de l’Egypte. Or c’est bien du Nil que viennent à la fois les vaches grasses et les vaches maigres, les épis lourds et les épis chétifs. La vision du monde de l’Egypte est une vision statique : l’univers est immuable. Même la notion de vie après la mort n’est qu’une éternelle répétition ; après son trépas, l’Egyptien continuera, dans l’outre-monde, à mener la même existence : le serviteur sera toujours un serviteur, le roi sera toujours un roi. Rien ne change jamais. Le fleuve a certes ses caprices et toutes les années ne se ressemblent pas mais imaginer qu’il puisse trahir l’Egypte sept années durant, c’est inconcevable. Et sept années de disette seraient suffisantes pour menacer l’existence-même de la nation et de l’Etat. La menace existentielle est donc réelle. Mais incompréhensible pour qui considère que la solidité de l’Etat égyptien fait partie de l’ordre du monde.
Il n’était sans doute pas concevable, pour les prêtres égyptiens, d’envisager que les songes puissent annoncer une menace à même de faire chanceler la plus puissante nation du monde connu. Ce que Joseph amène, c’est l’idée que rien n’est éternel ; que l’avenir se prépare et que le réel est fragile.
Les situations les plus sûres en apparence ne sont pas nécessairement les plus durables. L’histoire du peuple juif et sa confrontation avec les quatre empires en est la manifestation la plus évidente : la puissance matérielle d’un jour peut être balayée le lendemain et, surtout, ne prédit en rien la résilience de la nation face aux changements du monde.
Joseph et les rêves
Tout le bonheur des hommes est dans leur imagination.
Donatien Aldonse François de Sade
La vie de Joseph est bercée par les rêves. Les siens comme ceux des autres. Elle est aussi vécue au rythme des emprisonnements et des libérations.
Au-delà des rêves, on peut dire que Joseph vit en prise directe avec l’imaginaire. Car au-delà des songes, il est également influencé par les fantasmes et les désirs (comme celui de la femme de Putiphar), les espoirs, les ambitions, etc. Toutes choses qui, dans la physique antique, sont regroupées sous le terme général de simulacres : les choses constituées non de matière, mais de pensée, d’apparence et de perception. Joseph est celui qui se confronte aux simulacres. Il en est d’abord victime, avant d’en devenir, au fil de sa vie, le maître. Dans la première partie de sa vie, les simulacres ne lui apportent que le malheur : ses rêves lui valent l’animosité de ses frères ; les fantasmes de la femme de Putiphar lui valent la prison. Dans les deux cas, il est emprisonné (la citerne d’abord, la geôle égyptienne ensuite) à cause d’imaginaires et de l’interprétation qu’on leur donne : dans un cas, on l’accuse de vouloir réaliser ces simulacres, dans le second, on lui reproche de ne pas l’avoir fait. Dans tous les cas, il est prisonnier de l’image que les autres se font de lui et de ce qu’il devrait être, dire ou faire, et il est victime de sa propre asynchronie avec cette image.
Dans la deuxième partie de sa vie, Joseph fait montre non seulement de son talent d’oniromancien, mais également d’une grande habileté à manier les apparences, notamment dans le rapport avec ses frères. Là encore, il s’agit de simulacres. Joseph a compris la puissance des représentations, des symboles et des apparences, et a réussi à s’en faire l’interprète et le maître. Et il devient véritablement un prophète, en cela qu’il transforme les simulacres, qui ne sont que des potentiels ou des réalités en devenir, en faits et en réalités. Ici, l’imaginaire influence encore le réel, mais cette fois pour le bien : la prévoyance (et donc l’imagination du malheur) permet d’éviter la famine, la comédie de Joseph permet d’amener sa famille auprès de lui.
Mikets nous dit donc que, quoi qu’il arrive, l’imaginaire dicte toujours les actes de l’Homme. Mais que nous pouvons choisir. Décider s’il doit être un maître tyrannique nous entraînant vers le mal ou un serviteur efficace sur lequel nous pouvons nous appuyer pour réaliser de grandes choses.
Joseph et l’Autre
Le rapport de Joseph à l’Egypte est des plus révélateurs et préfigure à lui seul nombre de futures relations entre le peuple juif en Diaspora et les nations au sein desquelles il résidera.
Joseph, on l’a vu, a réussi à interpréter le rêve de Pharaon en partie parce qu’il se place d’un point de vue qui est légèrement différent de celui des Egyptiens. A ce titre, il préfigure le Juif en tant qu’étranger proche dans les sociétés occidentales et musulmanes : celui qui est assez intégré à la nation pour la comprendre et en connaître usages et imaginaire mais qui, en même temps, est juste assez éloigné, juste assez en marge, pour être capable d’émettre des idées originales, de penser out of the box.
Mais il est également une figure de l’intégration réussie : Joseph réussit à être à la fois parfaitement hébreux et parfaitement égyptien, sans que les deux identités entrent en contradiction. Les devoirs qu’il supporte et les charges qu’il exerce en tant que vizir ne sont pas en concurrence avec ses impératifs à l’égard de sa famille.
Un détail de l’histoire est à ce titre révélateur : Asnath, l’épouse de Joseph (et mère d’Ephraïm et de Manassé). Le Pirke de Rabbi Eliezer affirme que l’épouse de Joseph n’est autre que la fille de sa sœur Dinah (celle qui avait été violée par Sichem) mais il s’agit selon toute vraisemblance d’une tradition tardive, exprimant surtout l’embarras des commentateurs face au fait que Joseph épouse une païenne. Car la Torah, elle, nous affirme qu’Asnath (dont le nom est bien égyptien ; il s’agit même d’un théonyme, évoquant la déesse Neith) est bien la fille de Putiphar. Joseph rompt donc avec la tradition incestueuse de ses pères et épouse une étrangère, qui plus est païenne. Et de cette union ne nait pas une, mais deux des tribus d’Israël. Deux fois plus, donc, que pour chacun de ses frères qui, eux, sont restés dans la tradition.
Ce que nous dit cette histoire, c’est que l’identité juive n’a rien à craindre à se mêler à celle d’autres nations : elle ne s’y perd pas ; au contraire, elle s’y enrichit, tout comme elle enrichit sa culture d’accueil, et ces unions sont fécondes. La parasha comprend d’ailleurs un autre élément qui peut encourager à la lire en ce sens. Il ne faut pas oublier, en effet, que si c’est Joseph qui interprète les rêves de Pharaon, c’est bien Pharaon qui rêve. Pharaon, par conséquent, qui reçoit le message divin. Il y a donc rappel de l’aspect fondamentalement universel de la conception juive du monde : s’il revient à Israël de porter le message divin et de se faire son interprète, ce message s’adresse bien à tout le genre humain. D.ieu parle à tous, et à chacun en sa langue et dans son propre système symbolique. Et nous sommes tous encouragés, comme Joseph, à chercher y compris dans les systèmes qui nous sont étrangers des traces et des messages de l’Unique.
Mikets : une leçon de fraternité
Un dernier point qui a également son importance : la famine révèle, in fine, le sens de l’un des rêves d’adolescence de Joseph. Car le songe des gerbes de blé n’est pas l’annonce d’une domination future mais celle d’une fraternité. La possibilité, pour Joseph, dont la gerbe est droite et puissante, de venir en aide à ses frères courbés par la famine. Eux avaient pris pour de l’autorité ce qui était en réalité de la Tzedaka. C’est qu’il est, bien souvent, plus facile et confortable de faire preuve de charité que de la recevoir. Et qui la reçoit peut en venir à haïr qui la donne, justement parce qu’il le renvoie à son propre état. Là encore, Mikets ne se trompe pas quant à la nature humaine.
Illustrations : Adrian Dascal – Unsplash / Javardh – Unsplash