2021
Les amis du Levant – Le Sefer Yetsirah
Les Amis de Levant vous propose à la rentrée un nouveau cycle d’étude sur le Sefer Yetsirah, Livre de la Création. Il sera animé par Michel Eckhard Elial un dimanche par mois de 14h à 17h.
Le Sefer Yetsirah (hébreu : ספר יצירה « Livre de la Création » ou « de la Formation » ou « de l’Émanation ») , est le plus important des écrits anonymes de la Kabbale. Pour cette raison, les kabbalistes, les alchimistes et les érudits de toutes les générations ont cherché à en percer le mystère. Car cet exposé de cosmogonie hébraïque ancienne a fasciné par sa concision et sa brièveté.
Le livre hébreu de la Formation décrit le processus de la Création du monde. Pour cela, il part de l’émanation des dix lumières divines (Séfiroth) et des vingt-deux lettres hébraïques. Cet ensemble constituant les trente-deux sentiers mystiques de la Sagesse.
C’est un des textes les plus énigmatiques de la littérature hébraïque. En effet, on en recense plus d’une centaine de commentaires. Car la lecture du Sefer Yetsirah se déroule à plusieurs niveaux. Certains y découvrent les clés de la Création, d’autres une méthode de méditation sur les lettres hébraïques. Dans tous les cas, on le conçoit comme un système favorisant une réédification spirituelle.
Informations : Sylvie Gsell 06.09.98.52.70 gsell.sylvie@gmail.com
2021
Rosh Hashana-Kippour : le cycle de la Téchouva
Extrait de Principes de vie juive, du rabbin Haim F. Cipriani
Téchouva signifie retour, et se réfère à un examen de conscience qui doit amener chacun à regretter ses erreurs au cours de l’année écoulée et à s’améliorer. Ce processus doit être accompli dans la période qui court de Rosh Hashana à Yom Kippour, moment où il doit être terminé, mais certains considèrent qu’il doit commencer pendant le mois précédent, le mois d’Eloul.
Il n’existe pas de parcours formel pour la Téchouva, mais voici certaines étapes possibles :
– on écrit ses fautes envers Hachem et envers son prochain et on y médite.
– la deuxième étape consiste à demander pardon aux personnes que nous pensons avoir blessées au cours de la dernière année, voire avant, s’il n’y a pas eu de réconciliation entre-temps.
– cette demande de pardon, qui doit être sincère, doit être faite à temps pour pouvoir être répétée à trois reprises si elle est rejetée. Après la troisième fois, s’il n’y a pas de pardon, on aura fait notre devoir.
– l’idée proposée par la tradition juive est que Hachem juge les êtres humains sur la base du degré de réparation et de «retour» à un comportement plus correct et plus noble. Si nous avons été pardonnés par les hommes, nous pouvons espérer que Hachem nous pardonnera pour nos faiblesses.
– en parallèle, il y aura aussi un temps de méditation sur nos faiblesses envers Hachem, envers qui la dynamique est différente, car nous ne saurons jamais si nous avons obtenu le pardon. L’idée est celle d’arriver à Yom Kippour avec un repentir sincère dans ce sens, et avec la résolution d’améliorer notre attention envers Hachem, tout en ayant obtenu le pardon des autres personnes que nous avions lésées. En ce cas, nous avons de bonnes chances d’être pardonnés.
Les deux temps forts de cette période sont Rosh Hashana et Yom Kippour.
Rosh hashana
C’est le début de l’année juive, mais le nom signifie «tête de l’année», et non «début de l’année». Cela se réfère au fait que le processus de Téchouva incarne la capacité de penser l’année: celle qui se termine mais aussi celle à venir, et de concevoir dans nos têtes notre façon d’être à l’avenir. Cette idée vient du fait que Rosh Hashana est traditionnellement considéré comme l’anniversaire de la création du premier être humain. Cette récurrence est utilisée comme une base de réflexion sur les forces et les faiblesses de l’homme, et sur ce qu’il peut faire pour développer au mieux son potentiel.
Pour ce faire, il est nécessaire de se penser et de se re-penser, c’est-à-dire penser à nous-mêmes pas seulement comme nous avons été jusqu’ici, mais aussi, et surtout, comment nous pourrions ou devrions être. Au-delà du fait d’avoir été créé une première fois, l’être humain est appelé à se recréer à chaque nouvelle année à travers la Téchouva, c’est-à-dire par le fait de se penser autrement.
Le soir de la fête, il est traditionnel de consommer des aliments sucrés (pomme dans du miel, mais aussi dattes et autres) pour souhaiter une bonne et douce année à tous, et ouvrir l’année dans la joie et dans un esprit positif.
Le matin, pendant la prière à la synagogue, on sonne le shofar, dont l’écoute est une mitsva pour le juif. Le shofar est une corne de bélier qui exprime, à travers une longue série de sons (habituellement cent), deux idées principales :
– d’une part, le son du shofar est une sorte de prière sans paroles, presque un cri d’enfant, où la communauté prétend n’avoir plus de mots pour demander le pardon.
– d’autre part, c’est aussi une sorte d’alarme spirituelle pour les individus, qui doivent se rappeler qu’il est temps de faire le travail de Téchouva avant Yom Kippour, qui tombe neuf jours plus tard.
Rosh Hashana dure un jour, qui suit les lois de Yom Tov, fête solennelle.
Yom Kippour
Yom Kippour signifie “jour de couverture”, parce que si la personne a fait le travail de Téchouva correctement, ses transgressions seront “couvertes”, c’est-à-dire mises de côté et oubliées. C’est un jour de jeûne total, sans manger ni boire, qui dure comme tous les journées juives à partir du soir précédant jusqu’à l’obscurité du jour même. Ces abstentions sont une façon d’exprimer à Hachem notre volonté de ne pas traiter des choses matérielles mais seulement des besoins spirituels. Certes, nous ne pourrons pas continuer à le faire après Kippour avec la même intensité, mais nous devrions essayer d’étendre cette idée à la période qui suit. Il est important de se rappeler qu’il faudrait arriver à ce jour, ayant obtenu le pardon de tous ceux que nous avons offensés au cours de l’année écoulée et même avant. Pour en être sûrs, il convient de commencer ce processus avant Rosh hashana, car les quelques jours entre les deux fêtes sont rarement suffisants.
Kippour dure un jour, qui n’est pas Yom Tov, mais un vrai shabbat (plus rigoureux que Yom Tov).
En ce jour, il est préférable de passer la plupart du temps dans la synagogue en participant à des prières collectives, mais aussi en méditant sur son mode de vie et sur la façon dont nous pourrions être meilleurs au cours de l’année à venir. Yom Kippour se termine avec le son du shofar, car la période de Téchouva a été ouverte à Rosh Hashana avec le shofar, et cela a du sens qu’elle se termine de la même façon.
2021
Inscrivez-vous aux Grandes Fêtes de Tishri 5782 !
Cette année, nous devrions avoir la grande joie de tous nous réunir pour fêter ensemble ces moments si importants que sont Rosh Hachana et Kippour. Nous aurons aussi le plaisir de les partager avec la communauté amie CJLM. Le pass sanitaire ou un test PCR seront demandés à l’entrée. Les gestes barrières seront évidemment respectés (masque obligatoire).
Fêtes de Rosh Hashana (officeS et Seder)
Lundi 6 et mardi 7 septembre 2021
Les offices seront dirigés par l’étudiante rabbin Sophie Bismut
- Lundi 6 septembre, 19h00 : Office du soir de Rosh Hashana
Office suivi du Seder et d’un dîner communautaire. - Mardi 7 septembre, 10h00 : Office du matin de Rosh Hashana
Fêtes de Kippour
Mercredi 15 et jeudi 16 septembre 2021
Les offices seront dirigés par le rabbin Haim Cipriani
- Mercredi 15 septembre, 19h30 : Office du Kol Nidre
- Jeudi 16 septembre 10h00 : Début des offices (Le détail des horaires des différents offices de la journée sera communiqué ultérieurement – Fin du jeûne à 20h49)
INSCRIPTION
Pour participer aux offices de Rosh Hashana et Yom Kippour, nous vous demandons de bien vouloir vous inscrire préalablement.
Les réservations se font en ligne. Pour s’inscrire, cliquez ici.
2021
Les sept semaines de Pessah (ou le décompte de l’Omer)
Nous avons désormais réintégré le Hamets (nourriture à bases de céréales fermentés) dans nos repas. Le Hamets est une représentation symbolique d’un certain orgueil qui peut facilement se transformer en arrogance et ignorance de l’autre. Cependant, Pessah n’est pas vraiment terminé, comme il serait facile de croire. Nous sommes censés ne pas réintégrer ce levain dans nos esprits de façon abrupte, mais doucement et par petites doses, de façon à ne pas en perdre la maîtrise. Cette réintégration progressive, une sorte de rééducation, se fait par le décompte progressif de l’Omer, qui relie Pessah à Shavouot.
La Tora dit: « YHVH parle à Moché pour dire : ‘Parle aux enfants d’Israël, dis-leur: Quand vous viendrez sur la terre que je vous donne, moissonnez sa moisson et apportez la gerbe [Omer], début de votre moisson, au prêtre. Il balancera la gerbe face à YHVH, pour votre agrément. Le prêtre la balancera au lendemain du Chabbat.[…] Comptez pour vous, à partir du lendemain du Chabbat, du jour où vous apportez la gerbe du balancement, sept semaines, qui seront pleines. Jusqu’au lendemain de la septième semaines comptez cinquante jours et présentez une offrande nouvelle à YHVH. De vos demeures, vous apporterez deux pains du balancement; ils seront de deux dixièmes de semoule. Ils seront panifiés de ferment, prémices pour YHVH. » (Lévitique 23 : 9-17)
Maîtrise du temps comme signe de liberté
Pendant les sept semaines qui séparent Pessah de Shavouot, la Torah demande donc de compter rituellement le nombre de jours et de semaines. Cela nous rappelle que cette période est une sorte d’amplification de la fête de Pessah, dont la durée est étendue à sept semaines, à la place des sept jours habituellement considérés. Cela montre bien que Chavouot représente la conclusion de Pessah, et pour cette raison elle est appelée dans la littérature rabbinique Atséreth, « clôture ».
Le fait que cette période du Omer soit distinguée par un décompte du temps n’est pas anodin. La maîtrise du temps est le signe de la liberté. C’est à cause de cela que le pain de Pessah, la matsa, n’est rien d’autre que du Hamets «avorté », auquel on a pas permis de fermenter, par le fait de le cuire immédiatement après avoir été pétri. Or cette action demande une maîtrise absolue du facteur temps, maîtrise que l’esclave ne peut pas avoir, puisque sa priorité est celle de satisfaire les exigences de son maître. A partir du deuxième jour de Péssah, cette maitrise du temps est donc mise à l’épreuve par ce décompte de sept semaines qui mènent à la fête de Chavouot. Le don de la Tora demande une maîtrise profonde du temps, car dans le judaïsme le temps est source constante de responsabilité. Le juif qui veut être présent à son judaïsme ne peut donc pas être dominé par le temps, mais au contraire il doit savoir le modeler et donc en avoir une certaine maîtrise. Cela montre bien l’épaisseur spirituelle de ce décompte du Omer.
Le mot Omer est souvent traduit par «gerbe» car à la base indique une quantité de grain suffisamment grande pour exiger le regroupement, et devient ensuite une unité de poids. Mais la racine dont le mot signifie « amoncèlement », et dans sa forme réfléchie (hit’amer) a le sens de « maltraiter» ou « opprimer » (cf. Deutéronome 21 :14 ; ibid. 24 :7). Probablement parce qu’à l’origine, la racine indique le fait de compacter des choses ensemble, ce qui exerce une forme de poids et de pression. Pour mieux comprendre cet aspect nous devons réaliser que la sortie d’Egypte ne constitue pas une libération, mais plutôt la création d’un peuple d’esclaves privés de leur maitre, donc désorientés sans encore de direction. Un peuple qui ne sait pas quoi faire de sa nouvelles condition, au point où, à plusieurs reprises il souhaite retourner en Egypte, car l’état de dépendance est désagréable mais commode, tandis que l’autonomie et la responsabilité sont des états agréables mais lourds de conséquences. Or nous ne devons jamais oublier que le calendrier juif évoque des moments de l’expérience collective du peuple, mais qui concernent personnellement chaque individu en chaque génération. Le décompte de l’Omer couvre exactement le temps entre la sortie d’Egypte et le don de la Torah, un rendez-vous auquel le peuple devra se présenter dans un état d’éveil, ayant mûri suffisamment pour pouvoir donner un sens véritable à cette libération.
C’est donc un temps où le décompte des jours et des semaines accompagne un processus de lente réintégration de nos acquis, de notre orgueil, de notre assurance. Cela constitue une richesse, une capitalisation, un « amoncèlement », dans le sens de la constitution d’un patrimoine. Mais si le processus n’est pas maîtrisé parfaitement, maîtrise qui est symbolisée par la supputation précise de chaque jour et semaine, cette « capitalisation » tournée sur nous-mêmes (le sens réfléchi, hit’amer) peut devenir une violence, une force destructrice et aliénatrice. Compter chaque jour signifie lui donner pleine dignité, conjuguer chaque moment du chemin au présent, se libérant ainsi de l’esclavage du passé, mais aussi de l’avenir.
La dimension spirituelle du décompte de l’Omer
Un aspect intéressant de ce décompte est d’ailleurs le fait que dans le Omer nous ne comptons pas les jours qui manquent, mais ceux qui sont déjà passés, depuis le début. D’ailleurs nous connaissons bien l’impatience typique des enfants et cette façon incessante qu’ils ont de demander : « Quand est-ce qu’on arrive? ». Un premier signe de maturité est, au contraire, de savoir que toute chose qui a de la valeur demande du temps, et la faculté de se concentrer sur chaque étape. Pour la même raison la Halakha ne prévoit pas que l’on annonce par avance le nombre de jours qui seront comptés le soir suivant. Jusque dans le moment de la supputation rituelle, à la question « Nous en sommes à quel jour de l’ Omer ? » on répondra toujours : « Hier soir nous avons compté … ». Dans l’Omer, on garde bien l’attention concentrée sur le point de départ, Pessah, plus encore que sur le point d’arrivée, Chavouot. Peut-être pour éviter que cette ascension vers le Sinaï devienne une sorte de compétition. Peut-être aussi pour garder à l’esprit, que toute avancée doit se construire sur des bases solides et qu’un processus sérieux demande de ne pas brûler les étapes. Mais aussi pour nous éduquer à respecter les temps, à apprécier la lenteur et la gradualité. Mais surtout parce que c’est une source de consolation que de nous retourner et voir que nous avons fait ne serait-ce qu’un petit peu du chemin, sans trop nous angoisser pour ce qui nous manque afin de devenir, enfin, « grands ».
Chaque jour, chaque semaine, constituent donc des échelons dans la quête d’un équilibre difficile à trouver entre la conscience d’une dignité, dont l’esclave est dépourvu, et la nécessité que cette conscience ne se transforme pas en arrogance. C’est dans ce sens que nous devons lire aussi deux passages de la Torah qui concernent le concept de Omer.
Chavouot, « clôture » de Pessah
Le première fois où nous trouvons l’idée de Omer, bien avant même la mitsva du décompte, est dans le chapitre 16 de Chémot/Exode, où la Tora raconte du don de la manne, nourriture miraculeuse qui tombe du ciel. Le Omer constitue la quantité individuelle de référence, car de façon indépendante de la quantité récoltée, chacun se retrouvait avec un Omer de manne, une sorte de « ration K ». Le Omer est donc aussi un rappel de cet Omer de manne qui était la nourriture de nos ancêtres, premier goût de la liberté, mais aussi expression de l’état de quête spirituelle de ces esclaves soudainement privés de maître, mais à la recherche d’une identité (le nom de la manne elle-même signifie « C’est quoi ?»). Et ce pain de quête commence à tomber à la sortie d’Egypte, c’est-à-dire après Pessah, même époque où notre décompte commence.
Dans le livre de Josué (5:12), nous constatons cependant un autre fait, à savoir que la manne cessa de tomber à l’arrivée dans le pays, dès le lendemain de Pessah, et qu’à ce moment le peuple a commencé à manger le produit de la terre que haChem leur a confié. Donc le Omer évoque aussi bien le début de l’époque de la manne que sa conclusion.
Dans le premier cas, il rappelle quelque chose de miraculeux obtenu sans effort, dans le deuxième il évoque le produit du travail de l’homme, et donc sa profonde dignité de partenaire de haChem dans la gestion de la terre et du monde. Si la tombée de la manne ne fait que remplacer la dépendance vis-à-vis des Egyptiens avec la dépendance totale de haChem, l’arrivée en terre de Kénaan, et la cessation de la manne, correspondent à l’accès à la responsabilité, car à partir de ce moment tout reposera sur le travail de la terre par l’homme. Or ce passage entre ces deux réalités est profondément périlleux car c’est là que l’homme risque de devenir hautain, se croyant enfin le seul auteur de son succès et le seul maitre de sa destinée. Cette dignité et cet orgueil sont susceptibles de se transformer en arrogance. L’amoncèlement, Omer, se transformerait alors en oppression, hit’amer.
L’équilibre entre ces deux dimensions, celle du pain de la dépendance humble et celle du pain de l’autonomie responsable, se retrouvent dans les deux pains offerts au Temple lors de la fête de Chavouot, qui symbolisent la rencontre et l’harmonie entre ces deux aspects.
On comprend donc mieux pourquoi Chavouot, fête du don de la Torah, est appelée dans les textes rabbiniques Atséreth, « clôture », car elle n’est rien d’autre que la conclusion et le couronnement de Pessah. La liberté, célébrée à Pessah, doit évoluer vers la capacité d’assumer les responsabilités qu’elle comporte. Autrement la liberté elle-même, ou du moins une certaine façon de la comprendre, peut devenir parfois plus dangereuse que l’esclavage.