Seder de Pessah : limite des inscriptions le 9 avril
Chères amies et chers amis,
Cette année nous avons la joie de pouvoir célébrer Pessah ensemble, Kehilat Kedem et la CJLM, à l’IPT, sous la conduite de notre cher rabbin, Haim Cipriani. Le Seder démarrera à 19H30 et sera précédé par un court office de Kabbalat shabbat à 18H30.
Pour vous inscrire, veuillez remplir le formulaire google en cliquant sur ce lien. Vous serez invité à régler votre participation par virement ou via un lien au site HelloAsso : ici
Les inscriptions doivent se faire avant samedi 9 avril minuit pour permettre la commande auprès du traiteur.
Nous vous attendons nombreux pour fêter dans la joie cette sortie d’Egypte avec une abondance de Mazot, herbes amères et autres délices !
2022
Delphine Horvilleur : réflexion sur la Shoah
A l’approche de Yom Ha Shoah, et pour faire suite à l’intervention de Brigitte Stora, une interview de Delphine Horvilleur, consacrée à la question ardue de la Shoah, de l’identité juive après et malgré la Shoah.
2022
La figure biblique du berger comme représentation du chef
A l’approche des élections présidentielle, un moment de réflexion, avec le rabbin Philippe Haddad, consacré à la figure emblématique du berger qui, dans la Bible, est très fréquemment utilisée comme représentation de ce qu’un chef politique peut ou doit être.
Illustration : POOYAN ESHTIAGHI / Unsplash
2022
Parasha Tazria : puretés et impuretés de corps et d’esprit
La parasha Tazria rapproche, de manière assez étrange, plusieurs thèmes qui, a priori, n’ont que peu à voir les uns avec les autres : conception et enfantement sont ainsi mis en parallèle avec la lèpre. Catherine Chalier explore, dans cette vidéo, les notions de pureté et d’impureté, dans Tazria et dans Metsora.
2022
Seder de Pessah 5782 – 2022
Pour participer au seder de Pessah 5782 avec Kehilat Kedem, le vendredi 15 avril 2022 au soir, merci de vous inscrire ici :
2022
L’antisémitisme, barrage à l’émancipation : une conférence de Brigitte Stora, le 31 mars 2022
La langue antisémite se parle un peu partout dans le monde. Assumée par certains, elle est aussi parlée à l’insu de certains de ses locuteurs, voire consentie à travers leur silence.
Quelles que soient ses déclinaisons politiques, culturelles et religieuses, l’antisémitisme tient un même discours ; il postule une « domination juive », un « sujet juif coupable » aux commandes, contrôlant le destin de l’humanité. Pourquoi ce fantasme à la fois central, ancestral, récurrent et commun à tous les discours antisémites est-il si peu identifié et combattu ? Pourquoi, ce mythe meurtrier de la « conspiration juive en vue de dominer le monde » a-t-il pu se redéployer après le génocide nazi comme s’il n’en avait pas constitué le motif principal ?
Sans doute parce que l’antisémitisme est une vision du monde mais aussi une clef d’explication du monde, toutes deux héritées de l’antijudaïsme qui postule l’abolition du judaïsme comme condition d’une rédemption universelle. L’Occident chrétien s’est fondé sur la récusation de son origine juive, faisant du « Juif » l’Autre absolu, comme un paradigme de l’étranger. Or dans le récit biblique et dans la pensée juive qui s’en inspire, et comme l’énonce la psychanalyse, l’Autre n’est pas une menace extérieure, il est en soi, à l’origine de la responsabilité, et fonde la condition pour devenir sujet.
L’antisémitisme se construit précisément à travers le refus de tout exil, de tout décalage et de toute altérité. L’antisémite se dit « spolié » mais son discours semble témoigner de sa propre dérobade. Dans sa dimension collective, cette dérobade semble constituer l’un des plus sûrs barrages à l’émancipation politique.
Aujourd’hui la langue antisémite se parle un peu partout dans le monde, elle parle d’une conspiration juive, d’une dépossession des autres, d’un privilège usurpé. Ouvertement assumée par les islamistes et l’extrême droite ; elle est parfois parlée à l’insu de ses locuteurs, et se retrouve dans nombre de discours antisionistes voire décoloniaux.
Pour combattre l’antisémitisme et ce barrage à l’émancipation qu’il a toujours constitué, il convient de repérer son très ancien discours qui dit mieux que les autres, le refus radical d’Autrui. C’est ce que cette conférence, qui sera suivie jusqu’en juin de trois ateliers de travail et d’échanges, vous propose, en examinant à chaque fois les ressorts antisémites qui ont caractérisé les ambitions totalitaires passées et actuelles (stalinisme, nazisme, populismes…).
Brigitte Stora
Sociologue de formation, journaliste indépendante, elle est auteur de documentaires historiques et de fictions radiophoniques (France Culture, France Inter). Auteur du livre : « Que sont mes amis devenus : les Juifs, Charlie, puis tous les nôtres » (Ed. Le Bord de l’Eau) paru en 2016. Docteur0. en psychanalyse, thèse soutenue le 20 septembre 2021 à l’Université Paris Diderot sur « l’antisémitisme : un meurtre du sujet et un barrage à l’émancipation ». (Livre en préparation)
2022
Parasha Chemini : du magique au symbolique
La parasha Chemini comprend, notamment, l’épisode de la mort des fils d’Aaron, condamnés par l’Eternel pour avoir commis un sacrifice non prescrit. Que signifie une telle sévérité concernant un geste qui, bien qu’excessif, est somme toute une marque de dévotion ? L’interprétation du rabbin Dalsace…
Illustration : Felix Mittermeier / Unsplash
2022
60 ans après les accords d’Evian : récits d’enfances algériennes
L’identité Pied-noir fait partie intégrante de la mosaïque d’identités croisées qui composent les communautés juives françaises, et plus encore dans le sud de la France. Témoignages croisés d’enfances en Algérie, à l’occasion de l’anniversaire des 60 ans de la signature des accords d’Evian.
Illustration : nasro azaizia / Unsplash
2022
Parasha Tsav : le pouvoir d’une oreille, d’un pouce et d’un orteil
La Parachat Tsav poursuit la discussion des sacrifices que nous avons commencé à étudier dans les premiers chapitres du Lévitique. La paracha peut se diviser en deux parties. La première détaille différentes offrandes tandis que la deuxième montre comment Aaron et ses fils sont introduits dans leur fonction de prêtre.
En lisant la parachat Tsav, on peut constater que la cérémonie actuelle d’ordination rabbinique est fort heureusement éloignée de ce que nous dit la Torah de l’investiture de Aaron et ses fils. Cette dernière est un rituel compliqué qui comprend une purification par l’eau, le revêtement des vêtements sacerdotaux, l’onction par l’huile, le sacrifice d’un taureau et de deux béliers et l’aspersion de sang (chapitre 8 du Lévitique). Cette cérémonie a lieu devant toute la communauté d’Israël.
Dans la partie de la paracha qui décrit cette cérémonie, on trouve un shalshelet, un taam (signe de cantillation) très rare, avec seulement quatre occurrences dans toute la Torah. Ce signe de cantillation est posé sur le mot “Vayichhat” [il égorgea] dans le verset suivant (Lv 8:23):
“Il égorgea [le deuxième bélier], Moïse prit de son sang, il mit sur le lobe de l’oreille droite d’Aaron, et sur le pouce de sa main droite et sur le gros orteil de son pied droit”. La même procédure est ensuite appliquée aux fils d’Aaron.
Le shalshelet attire notre attention : alors attardons-nous sur ce verset, sur cet élément précis d’un rituel complexe.
Le texte nous dit que Moïse doit asperger du sang sur trois parties du corps : l’oreille droite, le pouce droit et le gros orteil du pied droit sur lesquels Moïse dépose du sang du bélier égorgé. Le sang est le symbole même de la vie. La droite symbolise la générosité, l’amour (alors que la gauche symbolise la rigueur, la justice). Mais que peuvent représenter ces trois parties du corps?
L’oreille pour entendre, pour écouter. Un texte fondamental de nos prières est ce verset du Deutéronome : « Chema Israël : Ecoute Israël, l’Éternel est notre Dieu, l’Éternel est un » (Dt 6:4). Cette affirmation de notre monothéisme et de notre lien particulier à Dieu, commence par “Chema” : écoute. On ne dit pas : je crois. On dit : écoute. Comme un appel à faire attention, à entendre ce que l’autre dit et pas seulement ce que je crois qu’il dit.
Puis nous avons le pouce. Le pouce permet à la main de saisir et de tenir. Il représente aussi notre capacité d’agir.
Enfin, le gros orteil du pied. Tout comme le pouce, on n’a pas forcément conscience de l’importance fonctionnelle du doigt de pied. C’est celui qui est le premier à avancer et qui permet l’équilibre dans la marche.
Le rituel de consécration d’Aaron et ses fils nous rappelle ainsi les fondamentaux d’une vie humaine, et plus particulièrement les fondamentaux du pouvoir : savoir écouter, agir et avancer.
On retrouve ce même rituel avec le sang dans un autre passage du Lévitique, qui concerne le metsora, la personne atteinte de tsara’at, une maladie de peau, et qui est alors mise en quarantaine. La Torah décrit un rituel complexe de purification : dans une partie de ce rituel, le prêtre dépose du sang d’un animal sacrifié sur le bord de l’oreille droite, le pouce droit et le gros orteil du pied droit de la personne (Lv. 14:14)
On a ainsi une connexion entre le rite d’intronisation d’Aaron et de ses fils, appelés à jouer un rôle de leadership sacerdotal dans la communauté, et un rite pour le metsora, la personne en marge de la communauté. Cette connexion peut se voir comme un lien entre l’autorité associée à la fonction de prêtre et les parties les plus faibles de la communauté. La pouvoir du leader est associé à sa capacité à être en relation avec les plus vulnérables.
En posant un shalshelet sur le premier mot de ce verset, la tradition massorétique aurait-elle posé un signal de rappel? Ce verset peut sonner comme un rappel à nous tous, dès lors que nous sommes en capacité de pouvoir dans nos communautés, ou dans la société : il nous faut entendre, agir et avancer avec et pour tous, y compris les plus vulnérables, y compris ceux qui sont en marge.
Shabbat shalom